「不分別」，怎麼說？

我們常常會聽到有人說：哎呀！你何必這麼分別呢？不要太執著呀！乍聽之下，好像蠻灑脫的，就拿我來說吧，平常時勸人容易，一副不執著的姿態，其實等到生病受苦的時候，就知道自己是不是真的不執著了！

一切不分別，不執著，那豈不是什麼事情都可以做了嗎？那麼殺人與救人不都是一樣，反正不分別、不執著就是了嗎，這樣好像是很有問題的？！可是佛在華嚴經中明明說：「奇哉！一切眾生具如來智慧德相，惜因執著妄想不能證得」，佛法不就是要我們遠離分別執著嗎？

這個問題，直到我聽到日常法師【已圓寂】講解宗喀巴大師所著菩提道次第廣論，才豁然開朗。日常法師是國內少數在推廣菩提道次第廣論的法師，晚學讀博士班時，住在湖口，他住持的鳳山寺正在湖口哩！當年我學廣論，是聽他講經錄音帶的，聽了幾十捲，只學到前面一部份，可見法師講經之清楚細微。而宗喀巴大師相傳是文殊菩薩的化身，是佛在經上預計將出現的聖者，又文殊菩薩是七佛之師，代表智慧的化身。如果你看過這部廣論，你一定會讚嘆它將佛法的次第說明的如此詳細，就像是一艘船，沒有任何的漏洞，而且在廣論的說明下，佛法大小乘，顯教密教，各宗派變得不相衝突，且互為次第了。

好了，讓我們趕快來看看宗喀巴大師針對這問題怎麼說：

『我們清淨的自性，就體性上而言是沒有絲毫分別性的，然修行的過程，唯有「正分別」才能引發出自性的不分別智』

所以說，不分別是就體性上說，然唯有正分別，根據佛所告誡什麼該做，什麼不該做來分別，長久薰習下去，才能引發出自性的不分別智。我總覺得這個說法和說我們的心性是與善法相應，兩者是相呼應的，道理是相同的。宜深思之！

儒家講中庸之道，佛陀當年從多年的苦行後體悟「中道」的修行，然而什麼是「中道」？其實就是佛說的「八『正』道」：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如此看來，這個議題就很清楚明瞭了。

然而我們也很好奇，當覺悟自性時，不分別智現前又是怎樣的一種情形呢？《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過」。何以不見世間過？ 淨空法師開示如下：「是觀法如化！沒有過，也沒有功；沒有惡，也沒有善。心境是平等的，因為沒有分別、執著，就沒有善惡、是非、真假，當然就不會說別人過失。所以，一切善惡、是非、真假，都是世間人在虛妄分別」。可見對一個大徹大悟的聖者而言，就像大夢初醒一般，觀一切法如夢幻泡影，是沒有絲毫的妄想、分別、與執著的。

如此一來，我們凡夫又會升起一個疑問，如此不分別，怎麼知道那是一朵花？一顆草呢？怎麼辨別東西呢？ 淨空法師說答案仍在壇經中，也就是 惠能大師所開示的「分別亦非意」！對一個成就的聖者而言，他是「應眾生的分別而分別」，眾生說那是一朵花，所以他就說那是一朵花，他的心則如明鏡一般，花是不會在他的心中留下任何痕跡的。

談到這哩，我們應可了解一個覺悟的聖者與凡夫的差別所在，最後筆者以 印光大師常引用 夢東禪師（亦即 徹悟禪師，有《徹悟禪師語錄》刊行於世）的一段開示作為結語：

「善談心性者，必不棄離於因果。

而深信因果者，終必大明乎心性。」

Note： 參考資料：宗喀巴大師所著菩提道次第廣論

附錄1： 淨空法師對「不分別、不執著」之開示：

有人問：「於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白痴嗎？」當然不是！你看看諸佛如來、諸大菩薩是不是白痴？他在社會上，為一切大眾作師作範，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白痴。

　　種種示現、種種言說裡有沒有分別、執著？沒有！永嘉禪師明心見性後，請六祖惠能大師為他印證，他確實明心見性。證明之後，六祖問他：「你還有沒有分別？」他答說：「分別亦非意。」六祖首肯，告訴他：「你如是，我也如是。」

　　一切眾生的分別是意識，即第六意識；一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、執著？有，但不是第六識、第七識，他們已經轉八識成四智，所以他不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》講的「無障礙法界」。分別沒有障礙，執著也沒有障礙，所以稱為「不思議解脫境界」。凡夫的分別、執著統統有障礙，所以造作罪業。佛菩薩的分別、執著沒有障礙，因為他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己的分別；隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。

　　我舉個比喻來說。一般人說話分別、執著自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，他有表情、有說話，但不是自己說的，是劇本寫的。叫你此時手動一下，你就動一下；叫你說哪句話，你就說哪句話；叫你哭，你就哭一下；叫你笑，你就笑一下。他是表演，與自己毫不相干，這就是分別亦非意。所以，你看到他有分別、也有執著，但沒有出於自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心裡頭確實沒有分別、執著，所有一切分別、執著都是順著眾生，決不是自己的意思。這一個本事我們要是學到了，那個受用就真的快樂，離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，都是遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲、表演的，完全沒有自己的意思，完全是看到社會廣大的眾生，他們的起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，絕沒有一絲毫的意思在裡面。

　　（節錄自《華嚴經》12-17-38【妙色勝眼主地神】）

補充說明： 法師在其他開示中，曾說「佛菩薩的劇本就是佛經」，而佛經並非佛說，而是自性的自然顯露，晚學特恭錄 法師這一段開示於末，以供養大眾。

附錄2： 一朵花 佛看做什麼？

早在兩千多年前，佛就說： "佛觀一缽水，八萬四千蟲"

要知道佛有五眼。

(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼是肉身凡夫的眼，遇昏暗，遇阻礙，就不能見；天眼是天人的眼，遠近晝夜，都能得見；慧眼是聲聞的眼，能看破假相，識得真空；法眼是菩薩的眼，能澈了世間和出世間的一切法門；佛眼是如來的眼，有了佛眼便兼有前面的四種眼，能無事不知，無事不見，一切法中，佛眼常照。)

要知道 佛通一切智，徹一切法源。

你可以想像看一個人，可以看入內臟 血管，看入 細胞，看入 原子，電子，看入 微塵 嗎？

所以說： 一朵花 佛看做什麼？

應該是 因緣暫時聚合 之幻象ㄅ