阿彌陀佛，太陽神？
2012.08.02 新增 走出彌陀的光環？
【前言】：末法時期，我輩凡夫不識聖賢經典，邪說熾盛，是非莫辯！
以下問題，初聞時內心著實感到非常難過，然淺陋如余者，不容置喙，且聽當代淨土高僧
淨空老法師 開示：
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_29868.htm ) （以下部分摘錄）
世尊第四句的教誨，「依智不依識」。這一句針對我們現前的社會，也就是說破壞我們修學的人太多了。侮辱我們、譭謗我們、糟蹋我們的人，到處皆是，所以佛這一句話叮嚀我們，我們要有智慧。識是什麼？感情用事。我們要依理智，絕不依感情。什麼叫依智？你能夠依前面佛所說的三句，就是智，違背前面三句，你就是感情用事。再多的人來給我說，佛沒有這個說法，我們聽誰的？聽佛的。
再多的人說這個法門不能成就，甚至於還有譭謗，《無量壽經》是偽造的，不是真的，決定沒有西方極樂世界，說阿彌陀佛是太陽神，出家人法師講的。有些同修聽了來告訴我，他問我：說阿彌陀佛是太陽神，出在哪個經上？來問我。我說：我不知道，你去請教那位法師，哪個法師講的，他一定知道，請他把經拿出來我們看看。那有什麼法子，現在言論自由，胡說八道也不犯法。所以佛這個「依智不依識」，我們愈想愈有道理，他這四句話針對我們現在學佛同修們說的。我們能夠理解，能夠記住，依教奉行，不會再受外面境緣動搖了，我們才有成就的可能。唯有往生不退成佛，我們才能恢復性德，才能恢復經上講的這許多智慧神通，這個能力我們就都恢復了。
佛聽了流眼淚，沒有法子。怎麼滅法？首先就說《彌陀經》是假的，說阿彌陀佛就是所謂太陽神，這是胡造謠言。今天這個世間，有很多魔子魔孫冒充佛弟子，傳遞邪知邪見，我們要有能力辨別！我們有能力辨別，我們就不會吃虧、不會上當。
妙法蓮華經大意 （第十九集） 1981/7 台灣圓覺寺 檔名：
www.amtb.tw/08/08-02-19.xml （以下部分摘錄）
【執認凡夫。不信成佛。不自保重。道昧今古。行劣凡流。寧不同草木乎。】
這就藥草喻的本意，這裡面是講的二木三草，說明世尊的教化是平等的。眾生的根性不相同，就好比天下雨，下雨是平等的，沒有分別；可是吸收水分，那看草木大小而不一樣，大樹吸收得多，小草吸收得少。佛說法平等的，眾生的根性不相同，大根性的人他悟得多，小根性的人他得的利益少，一樣的意思。這個幾句話就是告誡我們，你看第一個執著，千萬不要執著認定我是凡夫，我罪業深重，我怎麼能成就？你就是小草之流，你不是大樹！你迷惑顛倒，你不相信你這一生能成佛，不相信你三年能往生，你三年當然不能往生，為什麼？不相信。
所以這要有信心！我給你們諸位說，我相信我自己三天可以往生，不要三年，我關起門來念三天佛就可以往生。你沒有這個自信心還搞什麼？所以你自己要相信自己。你不相信自己能成佛，不相信自己能往生，甚至於還不相信西方極樂世界。還有人說什麼？這西方極樂世界阿彌陀佛是太陽神，成什麼話這是，這個從哪裡學得來的？從日本學來的。現在外國搞這佛教，搞什麼都寫個博士論文，怎麼個寫法？把經典裡面這些理論道理推翻，找出證據來推翻，把古人的解釋推翻，你建立個新的東西，你得個博士頭銜，這個論文很有價值，博士頭銜給你。
你要把西方極樂世界推翻了，把阿彌陀佛寫作太陽神，西方極樂世界是釋迦牟尼理想的國土，你拿到博士學位得到了，博士頭上戴上，那是什麼東西？你們曉不曉得？這是阿鼻地獄的註冊證，拿到了準下阿鼻地獄。你想想看，西方極樂世界阿彌陀佛度多少無量無邊眾生，你去誣衊他，把他看作太陽神，你斷絕了一切眾生的法身慧命，你不墮地獄誰墮地獄？那一張文憑畢業，就是阿鼻地獄這個簽證證書送給你，你就拿到證書，馬上快去了，佛國土你沒有分，阿鼻地獄已經註冊。他胡鬧，人愚癡，愚癡到這種程度，為了一個世間假名假利，不惜犧牲無量國土中這樣難能可貴的珍寶，毀其一切眾生的法身慧命。給諸位說，這個罪業比殺業還要重！你們想想看，他殺人千萬殺業，殺人的身命；你這個業，搞的是斷一切眾生的法身慧命。所以我們看到這個人的愚癡、可憐、可憫，沒有辦法，挽救都挽救不轉過來。
我說這些話，那些人聽到要反對，說我什麼？老頑固，我是守舊的人老頑固，他們是新潮派，我是老頑固。所以有人在臺北叫我什麼？說我傳統的佛學，我這個佛學是傳統的佛學；他們那個佛學當然不是傳統的，那是新潮派的。我也不給他什麼傳統、新潮派，我們只要不墮三途，往生西方那就好，管他什麼傳統不傳統，他愛怎麼說就怎麼說，我們絕不為他所動搖，絕不為名聞利養所動。那些是魔王在那裡精心設計誘惑大眾，誘惑學佛人。你們要離不開名聞利養，就被他的帽子一套，那個帽子要曉得，今天我告訴你了，那是阿鼻地獄的帽子，阿鼻地獄的通行證，戴上去之後就往阿鼻地獄去了。我這個話雖然不好聽，人家罵我，他罵我我不在乎，隨他去罵去。諸位一定要自己珍重，要發真實的道心，成就道業。下課了。
《金剛經講記》：本文轉自【妙音舊文網】：http://www1.515888.net/my/ShowNews.asp?ThreadID=3368
…… “我們決不能以凡夫的知見看佛菩薩。用凡夫的知見看佛菩薩，佛菩薩也變成凡夫，就是謗佛，罪過很重。自己謗佛，還影響別人，就是斷眾生的法身慧命，結罪就更重。所以，誹謗三寶不是從自己身上結罪的，自身結罪沒這麼重，而是從眾生結罪的。影響別人愈多、範圍愈大、時間愈長，結的罪就愈重。譬如，十方三世一切諸佛都讚歎淨土，《彌陀經》不是假的，十方佛讚歎，羅什法師譯六方佛，玄奘大師譯十方佛。現在居然有人說《彌陀經》是假的，阿彌陀佛是太陽神，不但到處宣揚，還寫成文字，出書流通，這罪過就重。這種謗法結罪不在他個人誤會，不是他個人看錯、想錯了。將來他的這些著作，只要還有一本或有一篇文字在世間，他就出不了阿鼻地獄。” …..
無量壽經玄義親聞記 淨空法師講述
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[日期： |
來源：般若文海 作者： 淨空法師講述 弟子 劉承符筆記 |
…. 今天我看到一本雜誌，說《十往生經》、《阿彌陀經》都是假的偽造的，西方世界是太陽神。造謠的人很多，使一部份人喪失信心，實在可憐可憫。謗法之罪甚重，將來墮入地獄，永無超生之望。多年來往生的人我們親眼見的、親耳聞的，有許多站著走的，坐著走的，預知時至不生病的，這些人均可作證明。林看治居士寫的《近代念佛感應親聞記》，其中有一半我都認識。我在台中跟李老師十年，那些人我都見過，一點都不假。 ….
佛說大乘無量壽莊嚴清淨 平等覺經親聞記（上）
淨空法師講述
淨空法師於
此經由 夏蓮居老居士就五種無量壽經原譯本會集而成，取捨之間，極為謹嚴。原本艱澀繁複之文字，使之爽朗簡潔，但仍採用原文未更改一字，可謂千百年來無量壽經之最善本。有此一經，則全部大藏經均變成此經解釋之文。因學佛之終極目標就是導歸極樂。 善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。所以本經可視同學佛的最高指導原則。
法師講經時，一再強調，一生到西方，即能得到與八地菩薩相等的智慧、神通、德能與受用，實為難信。然而確是佛說，佛無妄語。若不仰信，誠為 李炳南老居士所說：不求帶業往生，非愚即狂。
近十餘年來，法師專弘淨土法門。他是深入經藏，講了十七年華嚴之後，領悟到等覺菩薩以及上上乘頂尖人物，到最後都念佛求生淨土，他才放下其他經教。同我這樣水準的凡夫又能提出什麼高見。人身難得，今幸遇此十念必生法門，應痛下決心，放下身心世界，專持一句名號，歛跡韜光，絕不再拖。
在下草此親聞記時，如履薄冰。因近年來此會集本無量壽經翻印數字已超過兩百萬冊，分贈宇內，想閱全經講記之人必多。倘記錄文詞有差，難辭誤筆之咎。敬懇海內外前輩大德慈悲，賜函指正，以便於再版時更正，無任感激之至。
承恩弟子劉承符一九九六年元月
三日草於美國西雅圖市時年九十
佛說大乘無量壽莊嚴清淨 平等覺經親聞記（下）
淨空法師講述 劉承符居士記 http://www.bfnn.org/book/books2/1193.htm
佛臨終時留有四條教誡，名四依法：第一、依法不依人。法是經典，經典是佛說。人所說的寫的，如有一句失誤，可能被其誤導。今天有人亦用四依法批評這部會集本不可靠，他說此非原譯，而且原譯本亦不可靠，因非梵文，恐有差錯。應知梵文典籍早已無存，縱然找到也無人認識，奈何。早年我對佛經初期翻譯亦有懷疑，因玄奘大師唐朝人，佛教傳到中國在後漢時，到玄奘已六、七百年，所譯佛經相當可觀，玄奘懷疑初期所譯未達理想，所以親自到印度求法，在印度十七年，回來後對古來所譯經典未說一句話。由此可以證明初期所譯經典並無錯誤。阿彌陀經傳到今天，居然有人說阿彌陀經是偽造的，西方極樂世界根本沒有這回事兒，阿彌陀佛就是太陽神。此種說法實令人啼笑皆非。
最有力的證明是窺基大師的阿彌陀經註解。窺基大師是玄奘大師的第一大弟子，又是法相宗第一代祖師。他用羅什大師所譯的經本作註解，而未採用其老師玄奘的新譯本。我們推測，羅什譯本在先，已廣為流通，不便有所更張。足見古人處事決無一點私情，令人敬佩。如果阿彌陀經是偽造的，難道羅什、玄奘、窺基三位大師還看不出來？第二、依義不依語。語言文字不重要，不必咬文嚼字在文字語言上推敲，意思對了就行了。第三、依了義不依不了義。能助人了生死出三界成佛道的是了義。斷惡修善，來生得人天福報，但不能出三界是不了義。第四、依智不依識。用理智處世不要用感情。凡是入藏的經典都有來歷，譯著、何時何處翻譯、參與工作人員均有詳細記載，是可靠的，不必懷疑。
附註：（以下網路文章，部分摘錄）
道安法師的日記提到，慈師（編註：慈航菩薩）之所以「準備同圓明、印順二人戰到底，盡情痛快吐露」，其中受同派師友的暗示與鼓勵是一原因，另外印順法師來台之後進入台北首剎善導寺，並以其淵博的學養日受教界重視，引起慈師的不快。而早年曾在圓光寺投靠慈師的圓明法師，為文攻擊慈航，並要台灣的法師向印順學習，更令慈師激忿莫明。這些事都記載在當時道安法師的日記中，而道安法師於四十一年二月來台就寄住在彌勒內院下的靜修禪院內，並為內院及禪院的僧侶講課，和慈師頗為接近，加上他那時保持中立，未介入派系糾葛，使得他的日記更具可信度。
慈航法師肉身不壞
慈航法師於民國四十三年農曆
……. 慈航法師對僧教育的重視，更是日後台灣各佛學院相競效法的對象。慈師圓寂的三小時前還在講課，他孜孜不倦於僧教育的倡導可見一斑。
參考資料：
《道安法師遺集》，民國六十九年十一月松山寺發行。
《慈航大師紀念專輯》，民國七十三年
《台灣佛教與現代社會》，江燦騰著，東大圖書公司八十一年三月版。
《東方宗教研究》新一期，民國七十八年十月國立藝術學院傳統藝術研究中心發行。
《慈航法師全集》之〈菩提心影〉民國四十五年九月慈航社會福利基金會印行。
菩提長青出版社《台灣佛寺一》，七十八年版。
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以下 2012.08.02 新增 -----------------------------------------
2012 年暑假，與念佛同好書信聊天 (附錄於後)，又聊到本篇的 相關主題。
佛門說：「若要佛法興、唯有僧讚僧」。然而，「吾愛吾師，吾更愛真理」，有關真理的討論，是有其必要性的
走出彌陀的光環，作者：希爾伯列克，原始佛教迎福寺 ◎1999 http://dama.oba.org.tw/d.htm
哈！ 說到這本書，忍不住想笑！當初是一位友人，送給我看的。她因為知道我學佛，又知道我念 阿彌陀佛，所以送了這本書給我，她說她也看不懂，不知寫得好不好？
細看之下，原來是一本推翻過去淨土修行的書，天啊！我這朋友不會到處送這本書吧！哈。作者過去竟還是親近過 李炳楠老居士的，後來因為親近印順法師以及小乘經典，恍然大悟，所以作者寫這本書，是要念佛行者走出彌陀的光環也！在書中 ‘五、親近印順導師’，作者寫到 …..
末法！ 末法！ 走出彌陀的光環？ 難道只有 阿彌陀佛？ 那麼翻譯《佛說阿彌陀經》的玄奘法師、鳩摩羅什大師呢？大乘八宗之祖 – 龍樹菩薩呢？歷代淨土祖師呢？他們的見解修證都不如新潮的法師嗎？還是如許多愚癡人說的：「大乘非佛說」？ (ref: 大乘佛法不是佛所說？ http://faculty.stust.edu.tw/~tang/shallow/not_bud_say.htm
)
「末世凡夫，欲證聖果，不依淨土，皆屬狂妄。」
「世每有好說大話者，以佛菩薩之身分自任，但成自誤誤人耳。願深思之。」
「當今之世。縱是已成正覺之古佛示現。決不另於敦倫盡分。及注重淨土法門外。別有所提倡也。使達摩大師現於此時。亦當以仗佛力法門而為訓導。」
「淨土法門統攝禪教律密，而超出禪教律密。至圓至頓、最妙最玄。下手易而成功高，用力少而得效速。 … 是以千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向。以其為如來普度眾生之要道，眾生即生出苦之妙法故也。」
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淨空老法師開示： |
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宗教融合是一大勝事，若我們也去聽外教的經典，是否與「一門深入」相違背？對於非正教的教派，譬如清海、盧勝彥，當如何應對？ |
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這個問題問得好，教確實有邪正，要辨別清楚。對於深位的人，他們的見解就不一樣，他們真正到了不受外境的干擾，所以邪正就沒有了。我們現在是凡夫，會受外面環境影響，於是邪正就必須要辨別，要遠邪親正，這是隨順根機而說的。 |
阿彌陀經疏鈔演義 淨空法師講述
（第一三九集）
1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0139
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三０一頁：
疏【八功德者，唐譯云：一澄淨，二清冷，三甘美，四輕軟，五潤澤，六安和，七除肌渴，八長養諸根，具八種功德，利益眾生也。】
《疏》將『八種功德』一樁一樁的為我們列出來。大師在此地所引用的『唐譯』，唐譯就是玄奘大師的譯本。我們知道《阿彌陀經》從梵文翻成中文有兩種譯本，我們現在讀的這個是鳩摩羅什大師翻譯的，這是在東晉時候，就是後秦。唐朝玄奘大師從印度回來，也帶了梵本的《阿彌陀經》，他老人家也將這部經譯成中文，不過這個本子沒有單行本流通，很少人見到過。我們現在把這個本子收集在《淨土五經讀本》裡面，所以諸位看到《五經讀本》裡面有這個唐譯的。近代夏蓮居老居士他把羅什大師、玄奘大師兩種譯本揉和成一種，就是會集本。這個本子也在《五經讀本》裡面。所以《五經讀本》是非常完備的淨土宗典籍。在現前，大家讀誦的都是羅什的本子，翻得非常之好。
在近代，正如同佛在《楞嚴》上所說的，末法時期，「邪師說法如恆河沙」，這一點我們要特別留意，為什麼？好心發心學佛，要遇到一個邪師，不但你佛法不能成就，你還學到魔法，入了魔，這很冤枉！我為什麼會說這些話？大概早在十幾年前，有一次我到佛光山，佛光山有些學生向我提出一個問題，什麼問題？他說有一個法師在他們那裡上課的，告訴他們，西方極樂世界沒有這回事情，所謂阿彌陀佛就是太陽神。他來問我，這是出在哪個經上？我說：我不知道，《大藏經》在早年我是瀏覽了一遍，但是沒有這個印象，你要問這個事情出在哪一部經上，你去問那個講的法師。這些都叫胡造謠言，毀謗正法，這個罪過不得了。說這種話的不只這個人，我在美國也曾經聽人說過，說《阿彌陀經》是偽造的，不是真的。
幸虧玄奘大師曾經到印度，也把這個經帶回來了，玄奘大師可以給我們做證明，這個經是真的，決定不是偽造的。如果羅什大師這個經是偽造的，玄奘大師在當年一定就把它指責出來了。說老實話，玄奘大師到印度求學的動機就是懷疑我們所翻的不夠真實，可能翻的有的不太對，不能盡如人意，他才跑到印度去。回國之後，對於古德所譯的經典，他一句話都沒有，換句話說，統統承認了，古來大德所翻譯的沒有錯誤。
更難得的，他得意的一個大徒弟，窺基大師。窺基大師是中國法相唯識宗的開山祖師，法相唯識是玄奘大師從印度帶回來，傳到中國來的。但是在中國成立一個宗派，是在他徒弟的手上。窺基大師要給《彌陀經》作一個註解，很奇怪，沒有用他老師的譯本，反而用鳩摩羅什大師的譯本，這個很奇怪！這在現在人看起來，這個學生對老師一點都不尊敬。老師所翻的東西絕對不會比鳩摩羅什翻的差，如果翻的不如鳩摩羅什，這個本子就沒有翻譯的必要。當然翻得很好，所以這個本子並存於世！他們師徒二人對於古大德還是非常尊重，依舊流通古德的譯本，這是現代人做不到的，從這點就可以看出他師徒的德行。人家真是自謙而尊人，尊重別人。所以窺基大師《彌陀經》的註解流傳到今天。我們看到這個註解，對於這些謠言那是不攻自破。
《通贊疏》就是窺基大師作的，這是出自法相唯識祖師之手。玄奘大師的譯本是直譯，比我們現在念的本子要詳細。譬如羅什大師這個本子只說八功德水，並沒有說哪八種，但是玄奘大師的譯本，這八種名稱全都說出來了，所以有簡略不同。所以這兩個本子的確可以互相參考。
疏【觀經疏開八德，與此小異，池底金沙者，金沙為底，無泥滓也。】
就是沒有泥沙。
鈔【一澄淨者，謂澄渟潔淨，離汙濁故。】
我們這個地方的水也有澄淨，但是不多，只有在山裡面，像小溪、泉水有澄淨，江河裡面的水都是汙濁的。黃河的水是黃色的，長江的水也是黃色的，這就是水質不乾淨，摻雜著有泥沙。西方極樂世界的水澄淨，絕對不是我們這個世界水質所能比的，為什麼？前面曾經跟諸位說過，我們這個地方的水是氫氧化合，換句話說，本身本質上就不清淨。西方極樂的水是七寶化合的，這是我們很不容易理解的。為什麼？因為我們這個世界沒有，我們世界哪有七寶化合的水？沒有，聽也沒聽說過，只是在佛經裡面有這個說法，所以我們沒有法子想像得到，只能拿我們這個水來做個比方，比方總是比方個相似，沒有辦法比得恰當。這是第一種好處。第二種：
鈔【二清冷者。】
就是清涼，這個水是清涼的。
鈔【謂清湛涼冷，無煩熱故。】
不像我們這邊的水，我們這邊的水，冬天就太冷了，夏天太陽一曬，水就熱了。西方極樂世界的水永遠保持著清涼，不會太冷也不會太熱，而且一切都能隨心所欲，這個非常的難得。
這次《五經讀本》印出來，我勸諸位同修把這九種原譯的會集本，希望大家都看一遍，看一遍之後，我們許多的疑問都沒有了。譬如前天有一位同修，也帶了他兩個小孩，連小孩都念大學了，從南部來的。他們學禪，想明心見性，我就勸他念佛。他對西方極樂世界沒興趣，他說：阿彌陀佛將來也要涅槃，可見西方的無量壽不是真的無量壽！這些都是對於淨土法門毫無所知，道聽塗說，產生許多的誤會。大經上給我們講得很清楚，生到西方極樂世界的壽命，壽命真的是無量，真實的無量，這妙在哪裡？妙在隨意，這個就自在了。他說我喜歡壽命是一劫就一劫，喜歡二劫就二劫，喜歡一千劫、一萬劫、一億劫，希望是永遠真實的無量，沒有一樣你不能達到的。可見得西方世界人的壽命自在！阿彌陀佛確確實實是真實的無量，絕對不是有量的無量，這個大家多看看經本就明瞭了。那種殊勝莊嚴絕對不是我們能想像得到的。第三：
鈔【三甘美者，謂甘旨美妙，具至味故。】
這是講水的味道。我們這個世間的水，海水是鹹的、是澀的，平常一般水是淡的，也有甘美，非常非常少，極少數的泉水是甜的，你嘗到這味道是甜的，那就很希有了。西方極樂世界的水統統是甘美，這個水你喝了之後，除飢渴、長養諸根，有這樣的功德。第四：
鈔【四輕軟者，輕揚柔軟，可上下故。】
我們這個世界的水沒有這一條，前面三條還有一點相似。我們這邊水重，所以水只能往下流，它不會往上流；西方極樂世界水輕軟，不僅可以往下流，它也可以往上面流，這是很有趣味的。第五：
鈔【五潤澤者，謂津潤滑澤，不枯澀故。】
我們這個世間的水也沒有這個特性。我們這個地方的水，洗臉、洗澡洗多了，都會傷害皮膚，為什麼？因為它枯澀，它有腐蝕的作用。西方極樂世界的水潤澤，就像我們現在用這些化妝品保養皮膚一樣，所以到西方極樂世界，什麼化妝品全都用不上，為什麼？這個水好，水是最好保養皮膚的。第六：
鈔【六安和者，謂安靜和緩，絕迅汎故。】
『安和』，世間的水也沒有這特性。『迅』就是急流，這急流很危險，西方世界沒有；『汎』是汎濫，成了水災，這個西方世界也沒有，決定沒有這個現象。這是水的好處。下面這兩種，那的確是真實的功德了。
鈔【七除飢渴者，謂水僅止渴，今兼療飢，有勝力故。】
我們在大經上看到，西方世界的人，他想吃東西，什麼東西都有；他如果不想吃東西，可以不要吃東西。我們現在是不想吃東西，不吃不行！不吃會餓；西方世界人可以不吃東西。我們想想，他為什麼可以不吃東西？七寶池裡八德水取之不盡，水不但可以止渴，而且可以飽肚子。何況這水的味道非常之甘美、清涼，所以它有充分的營養。
我們知道西方極樂世界的人，不是從小慢慢長大的，他們是「清虛之身，無極之體」，身體永遠不壞，哪裡需要飲食！為什麼此地講到飢渴？底下有兩個字要注意到，『有勝力故』，這是幫助你、增長你的體力，以這個體力能飛行十方，上供諸佛，下化眾生，它能增長這個力量。第八：
鈔【八長養諸根者，謂增長養育身心內外故。】
『長』是增長，『養』在此地就是營養，像我們現在這個身體必須攝取營養，『諸根』是六根。此地這個『長養諸根』，諸位要曉得，表面看起來好像是對於這色身講的，實際上不是說的色身，為什麼？他根身沒有這個需要。長養諸根就是增長六根根性的能力，這才能講得通！因為你到西方極樂世界，現在我們都清楚都明白了，一生到那個地方，最下的地位都是初發心的菩薩，初信位的菩薩，從初信位到等覺是五十一個階級。我們這是帶業往生，所以這個水的功德能幫助我們斷煩惱、破無明，開發自性功德，這就是長養諸根，這個意思在這個地方。
鈔【觀疏八德者。】
『觀』是《觀無量壽佛經》，『疏』就是《疏鈔》，就是《妙宗鈔》。《疏》是智者大師作的，《鈔》就是《疏》的註解，是四明尊者作的。他在《疏》裡面解釋『八德』，與玄奘大師《彌陀經》裡面所說的大同小異。
鈔【一輕，二清，三冷，四軟，五美，六不臭，七飲時調適，八飲已無患，與上大同小異。】
這是與前面大同小異。
鈔【此合輕軟，彼分為二。】
『此』是指玄奘大師的譯本，我們這個地方用的。『彼』就是智者大師註解《觀無量壽佛經》，這裡面講有開合不同。《無量壽經》裡面跟我們這個本子完全是相同的。
鈔【此無不臭，彼缺潤澤，及與安和，然義則互見。】
這裡面有開合、有異同，但是意思都具足。我們看下面解釋就曉得：
鈔【以澄淨清冷，必無臭惡。】
這是一定道理。
鈔【既輕且軟，豈不安和，略少潤澤，故云小異。】
除潤澤，其他的意思都具足了。
鈔【又彼配六入。】
『六入』就是六根。
鈔【此則澄淨色入，甘美味入。至云長養諸根，則耳鼻身意，皆攝之矣。】
這個意思說，清是你眼睛見到的，見到這個水澄清；不臭，這是我們鼻根聞到的；甘美，這是舌嘗到的；清、冷、軟，這是我們身體接觸所感觸的：調適，調是心裡面感到愉快，那是意根所入的。如果再像前面所講，微風吹到這個水起微微的波浪，它也有音聲，它也會說法，那就有聲入了，耳根也能聽得到了。所以這個境界是非常微妙不可思議的。我們這個世間水雖然有些相似，但是不能具足這樣多的真實的功德。
鈔【又大本云。】
『大本』是指《無量壽經》，本經所引用的《無量壽經》的經文多半是王龍舒的會集本。
鈔【大河之下，金沙布地，有諸天香，世無能喻，隨水散馥，雜水流芳，皆香入之證也。】
這是舉大本經文來給我們做證明。這個水裡面有香，這個香味決不是我們人間所有，這大本經都說得詳細，人間沒有，天上也無，所以這是寶香。而且這個香氣隨水、隨風播散到整個極樂世界，乃至於十方世界有緣的眾生都能聞到。聞到異香，這是瑞應，一個人修學真誠會遇到這個境界。但是這個境界不是求來的，如果你心裡面常常想著，我怎麼還沒聞到這香！那時候你也常常會聞到，但是你有心求來的這個香恐怕不是真的，為什麼？因為你有求，那個妖魔鬼怪如果發現，他就可以跟你開開玩笑，可以騙騙你，他也會弄點香來給你聞到，那不是西方極樂世界的。你無心聞到的，往往那是真的，這是感應道交。
但是諸位要記住，瑞相的感應不能多，幾年當中有個一次、二次，這是好境界；如果常常有，那就快著魔了，這是我們要曉得的。佛與魔的區別就在此地，佛的教法一切是正常的，魔的教法是非常的，他是一些奇奇怪怪的，來誘惑你的貪瞋痴慢，換句話說，它教你增長貪瞋痴慢，佛菩薩的教法是教你增長戒定慧，不是貪瞋痴慢。所以真正學佛的人縱然見到佛像、聞到異香，也若無其事。像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這就對了。
通常這個感應現前的時候，多半是在三個時期，第一個是你初學的時候，幫助你起信。你不太相信，幫助你起信，真正相信以後就沒有了。所以有些人，好像去年還有一個同修來問我，他說：他在初學的時候常常聞到香，現在這麼多年來，從來一次都聞不到，是不是退步了？我就告訴他：不是退步，如果你常常聞到就糟糕，你就完了，你早就著魔了。第二次的時候，可能會有這種現象，就是你功夫到某一個程度，好像來考試的，就像學生入學，入學有個測驗，念到一段時期要給你考試一下，那是佛來考試的。
第三次是在臨命終時往生，這個時候一定你見到瑞相，一定聞到香。這是我們在大本經上看得很清楚。有些心地清淨功夫成熟的，他會說出來，「佛來接引我，我看到了」。甚至還有當時在座的，大家同時都看到、同時都聞到，那個瑞相感應就特別的強烈，那是決定上品上生。大概中下品往生的人，尤其是下輩往生，下三品往生的人，臨終的時候，他見到佛，也聞到香，但是他說不出來。為什麼？已經沒有體力，想說話，大概只有嘴唇動一動，沒有聲音，說不出，但是這種人也是往生。
往生最重要的就是意念要堅決，決定求生淨土，有堅定的信心，相信佛決定不欺騙我們，要有這種信心，一絲毫懷疑都沒有。平常要一心專念阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念。如果你有事情，把佛號放下，專心去做事，事情做完接著再念，這就對了。千萬不要一面做事情，還要一面念佛，這就錯了，這叫夾雜。佛也沒念好，一面念佛一面想著事情，夾雜著事情，佛沒念好，事也沒做好，兩頭都失掉了。所以這個要注意到。做事情的時候，佛號放下來，專心做事，所以事這樣也做好了，事情做好了，再把佛號提起來，佛也念好了，這才是對的。這些都是我們修學上的基本常識，一定要知道。
鈔【下文說法，是聲入與法入證也。】
『聲』也入在水裡面，『法』也入在水中，就說一個水，連音聲說法都在裡面。底下是大師假設一個問答，為我們解釋疑惑：
鈔【問：甘美輕軟，除飢長根，此方所無，則誠然矣。】
這幾種，我們這個世間水沒有。
鈔【凡水悉皆清冷，悉皆潤澤，何彼水以二獨稱功德。】
我們這邊的水也清涼，也有潤澤，為什麼這邊的水不稱功德？西方極樂世界水要稱功德？大師給我們解釋：
鈔【此水雖亦清冷，逢日則炎，遇火則沸。】
我們這邊的水會變化。太陽曬，這水就熱了，我們放在火裡面燒，它會燒開，它會沸騰；這就比不上西方極樂世界，西方極樂世界的水是清冷自如。
鈔【彼縱劫火臨之，清冷自如，終不炎沸故。】
西方的水，太陽曬還是清涼的，放在火裡面不管加多少溫度去燒，它還是清涼的，這我們不能比！『劫火』是最大的火，能把這個世界燒掉，那麼樣大的火，西方極樂世界水還是清涼的。所以這個稱之為功德。再答第二個問題：
鈔【此水雖亦潤澤，日曬則乾。】
太陽一曬，水就乾了。
鈔【火逼則涸。】
接近火，水就變成水蒸氣，立刻就蒸發了。
鈔【彼縱劫火臨之，潤澤自如，終不乾涸故。】
這是特別給我們說明，七寶池裡面的池水具足八種功德。
鈔【金沙者，觀經云：真金為渠。】
『渠』就是幹，蓮花的花幹。
鈔【渠下皆雜色金剛而為底沙。】
那真是個寶池，我們這邊的池塘下面都是泥沙，人家池子是金沙布地。
鈔【大本云：純一寶池，底沙亦以一寶。】
金沙布地是舉一個例子。這個七寶池是能夠隨人的意願，你心裡想這個池是什麼寶，這個池就會變成什麼樣的寶，隨心所欲，可以常常變化，一切萬物都是變化所作，不必要經營，不必要操作，心裡想什麼就變什麼，因此沒有一樣不是稱心如意！要想純金，這個池岸邊統統是金，底也是金；你喜歡純銀，那它就統統變成銀色的；喜歡金銀相雜的，它就是相雜的。
鈔【乃至七寶，亦復如是，今止金沙，文省便故。】
詳細的都在《無量壽經》裡面，金沙布地是舉的一個例子。
疏【又大本敘寶池水畢，復開三種殊勝妙用。】
『大本』就是《無量壽經》。在講完七寶池、八功德水之後，又特別說明這池水的德用，給我們說了三樁：
疏【一水能隨意，二水能說法，三浴畢進業。】
就是你在裡面洗澡之後，你的煩惱真的就洗掉，智慧就開了，這個很妙！所以到那個地方去修行，七寶池常常洗洗澡就行了，就能把你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統洗乾淨，法身、般若、解脫就證得，你看這多容易！不像我們這個世間，我們世間苦修，實在講多數的人都是盲修瞎練，你曾經看到幾個人修成功？這就曉得修行不容易！經論雖然通達，理明白，方法也曉得，也照那樣修，其實有沒有成績？可以說毫無成績。怎麼說毫無成績？煩惱習氣一品都沒有斷！妄想、執著不但沒有少，還天天在增長，那有什麼用處？所以古人說了一句話，那個話是愈想愈有道理，「地獄門前僧道多」，他不說在家人多，它說僧道多，這個不是假的。
看看佛經裡的傳記，天台山的國清寺，這非常有名的道場。從前寒山、拾得、豐干三個人在國清寺裡打雜，沒有人瞧得起他們。寒山拾得是在廚房裡面燒火做苦工的，豐干和尚是舂米的。在當時，有一位姓閭的刺史，政府派他到這個地方做地方首長，相當我們現在講的市長。他在路上生了病，生了病是很苦，找了很多醫生都沒辦法，都束手無策。這個時候就來了一個出家人，這個出家人就是豐干。他去的時候，穿得破破爛爛的出家人，他要想去見刺史，人家就擋駕。他說：他有病，我來給他治病的。一聽是治病，馬上就請他進去，他就把他病治好了。治好，就問他：法師從哪裡來？他說：我從天台山來的。他說：我正是到那邊去。那是他的管區、轄區，他說：請問山上有沒有高僧大德？他說：有，文殊、普賢二大菩薩在那個地方。他說：我怎麼找他？他說：你找寒山拾得就行了。
他上任之後第五天，就去朝山，拜訪這兩位高僧。就在廟裡打聽寒山拾得，這是燒火的，兩位瘋瘋癲癲的和尚。他就不由分說趕緊跑到廚房，見到他們就頂禮膜拜。那兩個人瘋瘋癲癲，理也不理他。他說：你拜我幹什麼？這樣才身分暴露，曉得是文殊、普賢。由寒山拾得口上，才曉得豐干是阿彌陀佛再來的。佛菩薩在道場做粗活伺候人！這是天台山的《山誌》上都有。如果去朝天台山，你就看看這個遺跡。那時候山上有個放生園，專門給人家放生的。放生園裡養了一批鵝，寒山拾得常常去餵牠們，叫鵝都叫名字，叫一個牠答應一聲，所叫的都是國清寺以前死了的這些出家人，他叫一個名字牠就來一個。
所以，修行要真修！把自己的妄想、毛病、煩惱習氣統統修掉，這才叫修行。行就是行為，錯誤的念頭、錯誤的思想是心裡的行為，錯誤的舉止動作、錯誤的言語是身口的行為，要把身口意錯誤的行為修正過來，這才叫修行。由此可知，這個與念經、拜佛不相干，你經念得再多，一天念八個小時，佛拜得再多，一天磕十萬個頭，如果你身口意三業行為還是一樣的，那一點用沒有！那就是寒山拾得笑話人說的，他笑人家念佛，「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？有口無心！真正知道自己錯了，這叫開悟，真正開悟了。什麼叫迷？迷是不知道自己有錯誤。不知道自己有錯，你想想看那錯怎麼能改得過來？永遠不能改！所以佛門什麼叫開悟？曉得自己有過失叫開悟，這個人覺悟了。所謂「悟後起修」，悟了以後你能改，改就是修，就是修行。
所以讀經，讀經是兩個意思：第一個意思是修戒定慧；我這個經卷一展開，一個小時念完，這一個小時在修戒定慧。第二個意思就是檢點自己的過失。因為自己過失不曉得！也不會有人來跟你說。所以古大德，有人說他的過失，都是磕頭頂禮感謝！自己不曉得，人家說出來才知道。誰願意說你有過失？沒人說！古時候肯說你過失的就三種人：一個是父母，一個是老師，再一個就是你最好的同參道友。否則的話，誰願意說你過失。不知道自己有過失，怎麼辦？讀經，讀經檢查自己的過失。所以我們這次印《無量壽經》，把《太上感應篇》、《
改過要在後不再造，好，我今天改了，明天照作，那有什麼用處？那個沒用處。所以改過重點在後不再造。我們佛門裡面懺悔，懺悔真正的精神就是後不再造。以後再犯這同樣的過失，那是不能原諒的。你過失只有一次，不能有第二次，那才叫真正修行。所以真正修行人，少！假修行的人，多！裝模作樣的，自欺欺人，這個多；真正修行人不多。別人是真的是假的與我們不相干，與我們沒關係，要緊的是問問自己，我自己到底是在真修還是在假修，這個對於自己的前途關係太大了。
鈔【隨意者，大本云：諸上善人入七寶池，澡雪身體。】
這就是在七寶池裡面洗澡。
鈔【意欲令水沒足，水即沒足，欲令至膝，水即至膝，欲令至腰、至腋、至頸，及灌其身，悉如其意，欲令還復，水即還復。】
這個水淺深如意。你在七寶池裡面洗澡，你想這個水多深它就多深，想這個水淺一點，只到腳面，這水就到腳面，再深一點到膝蓋，它就到膝蓋，它很聽話；你還不用說，你的意思想到哪裡，這個水自然就隨著你的意思轉，這是淺深如意。
鈔【調和冷暖，無不順適。】
這是冷暖如意，你想這個水熱一點，它就熱一點，想涼一點，它就涼一點。
鈔【開神悅體，滌蕩情慮，清明澄潔，淨若無形。】
這是水質之好，『神』是精神，『體』是身體。在這七寶池裡面洗澡，不但身體洗得很乾淨，剛才講了，煩惱習氣都能除掉，禪定智慧能夠現前。水質『淨若無形』，這是講它輕軟，不像我們這邊水質濁重。
鈔【是水本無心，能隨人心意所欲也。】
極樂世界跟我們這個世界一對比，我們這個世界眾生是迷而不悟，所以我們被境界轉，這個很可憐。西方極樂世界的境界為什麼都能隨心所欲？他們的心清淨，《楞嚴》上說得好，「淨極光通達」，又說「若能轉境，則同如來」。我們再看看大本經阿彌陀佛在四十八願裡面所講的，十方世界的眾生，上至菩薩，下到惡道，凡是生到西方極樂世界都是菩薩，都跟阿彌陀佛身相相同，換句話說，往生到西方極樂世界，雖然不是如來，也跟如來差不多了。那個地方個個人都能轉境界，所以一切萬物沒有一樣不隨自己心意的。
正如蕅益大師所說的，一切經裡沒有這個講法，一切諸佛剎土裡面沒有這個事，所以這個法門叫難信之法。為什麼會有這麼殊勝？實在說，這個境界是無量無邊功德之所成就！若不是一個積功累德之人，他怎麼可能！怎麼會有這麼大的福報？要曉得，今天我們老老實實的念這句阿彌陀佛，這就是無量功德！經疏裡頭都說，把阿彌陀佛的功德轉變成我們自己的功德，我們一心專念，這是自力，彌陀神力加持是他力，這個法門叫二力法門。
所以我們自己要緊的是一心專念！一心就是清淨心，一心就是離開一切分別執著妄想之心，我們用這個心念才會有感應。佛在經上給我們講得清清楚楚明明白白，我們自己不能錯會意思！錯會意思，你念佛念一生，將來甚至墮三惡道了，你說這個佛經不靈，佛欺騙你，那你是罪上加罪，你根本把佛的意思錯會了，你還說佛欺騙你。可見得這句佛號不簡單！不是說人人都會念。人人都會學，學得很像，音聲很像，意思不一樣！為什麼人家念一聲佛號能滅八十億劫生死重罪？我們念一句佛號，小小的業障都消不掉？這就是你會念跟不會念。你用什麼心念，你根據什麼樣的理論去念，這個關係大！所以你不通達，那怎麼行？
我們再看看《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，灌頂法師作的，灌頂是很了不起的一位大師，他是清朝乾隆年間人，著作很多。《疏鈔》後面給我們說明，同樣是念阿彌陀佛，有一百種不同的果報。第一條果報就是阿鼻地獄，念佛念到阿鼻地獄去了，多冤枉！我那個時候剛剛學佛，看到這本書，疑惑就來了，我說：念佛念得再不好，也不會墮地獄！我就把這個問題提出來問
《無量壽經》後面有一段很長的經文，講「五惡、五痛、五燒」。五惡是迷惑，五痛是造業，五燒是果報，所以念佛的人不能不相信因果報應，善有善報，惡有惡報，絲毫不爽！真正參透了，我們人才會真正覺悟，真正回頭。不但不敢做壞事，我們連一個壞的念頭都不敢起。真正覺悟之後，才曉得自己不如人，人人都有長處，真正自己承認了，我不如人。你們看看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識，你看他們說話，自己謙虛也是實德，真實的德行，自己認為一切法門裡頭我只知道一個，我不如別的善知識，他們的智慧德行都在我之上，自卑而尊人。現在人恰恰相反，現在是自大而輕人，對於別人都沒有瞧在眼裡，自己老大，了不起，狂妄！他怎麼不墮落？他怎麼會成就？尤其是《無量壽經》一開端教給我們「皆遵修普賢大士之德」，修普賢大士之德，最好的模範典型就是《華嚴經》上五十三位善知識，他們是修十大願王的模範，榜樣。
我在這個講堂講了很多次，我們天天也念，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，把它當歌唱，做到沒有？完全沒有做到。諸位想想，尤其是出家人，你有沒有能做到萬分之一？萬萬分之一都沒做到。我們對於一切眾生真的有恭敬心嗎？《華嚴》裡面講的「禮敬諸佛」是包括情與無情。無情是一切物質，我們對它有恭敬心嗎？我坐在這個講台上，看到這講台桌子上一大堆的水在那個地方，這就不恭敬！香爐、蠟台、佛像沒有擺整齊，都是不恭敬！對於一切物整齊清潔是禮敬。如果再到你們寮房，那就不能看！這禮敬諸佛怎麼修的？所以每天早課唱一遍，晚課唱一遍，寒山拾得說「喊破喉嚨也枉然」，沒去做！
中國古人說得好，「一室之不治，何以國家天下為」，室是你自己住的房間，你自己房間亂七八糟，還談什麼？什麼都不要談了。你修的禮敬到哪裡看？到你房間去看看就知道了，你那個禮敬功夫做了幾分。菩薩道，這佛法講，實在講非常令人敬佩的，就是只修自己不管別人。我們在一塊，他不做，我為什麼要做？他下地獄，我為什麼不跟著下地獄？他就這個意思！他不做，他墮他的地獄，我生我的天堂，咱們各不相關！說老實話，你自己真修，道場有護法神，真正有道行的人在修持，沒有道的人在這個地方住不住，誰趕他？護法神趕他。第一個把他趕到哪裡去？先把他趕到病院，他害病了，只好住醫院。再第二步，從醫院就把他趕到地獄去了。真的是如此！或者是他業障現前，他自己跑掉，那是輕的；重的，那就很麻煩了。你那道場要有道！沒有道，那只有場，不能叫道場。這些都是我們統統要知道的。
所以這個法門，就是依照這個方法修，你要懂理論、懂方法，要知道境界。尤其是我們在《無量壽經》裡面把這個方法看得這麼清楚，才真正曉得這個經跟《華嚴經》沒有兩樣。古人講這是小本《華嚴》，沒講錯！八十卷《大方廣佛華嚴經》是大本華嚴，《無量壽經》中本華嚴，《阿彌陀經》是小本華嚴，這是華嚴境界！所以佛法的戒律是戒自己，不戒別人，這樣修，自己才能得定，才能開慧、才能成就。如果持戒，戒律是戒別人的，看這個人破戒了，那個人犯戒了，你的戒持得再好，你得不到定，你心是亂的。六祖說得好，「若真修道人，不見他人過」，自己心永遠是清淨的，所以你一定能成就。你看到這個人也不對、那個人也有錯，你在佛門頂多修善而已，沒有辦法成就功德。在佛門裡面修學，一輩子辛苦服務，只修一點有漏的福報，這個福報到哪裡去享還不一定，那還得看你功夫，功夫不好的，三惡道也有福享。
所以修行，的確不是容易事情。經論不透徹，不在根本上奠定基礎，從哪裡修起？到底怎麼修法？所以我們才提出來，我們是根據釋迦牟尼佛的教訓，修淨土法門。從他老人家教給
我們在這一會不容易，這也是無量劫的因緣，我們才能聚會在一起，尤其聚會研究這部大經，這是無比殊勝的因緣，希望大家在這一生中都能把握住，都能往生淨土，才不辜負這一會。尤其是我們現在的緣，比過去殊勝，典籍完備！自古以來，歷代祖師大德們都沒有見到這樣完備的經典。所以，我們的成就絕對不在古人之下，只怕你自己不用功；因緣具足了，就在自己的善根福德。我們今天講到此地。
大乘無量壽經 淨空法師講述 （第五十四集）
請掀開經本，《科會》第十七面，經文第六行，這是第三章，我們將經文念一段對對地方。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
從這一段看起。第六品經文總共有二十四章，裡面一共有四十八願。這是第六「宿命通願」，第七「天眼通願」，第八「天耳通願」，這一章裡面有三願。佛在大經上告訴我們，這個通是通達，沒有障礙，也正是清涼大師在《華嚴》裡面告訴我們，理事無礙，事事無礙。佛說我們眼見的能力是盡虛空、遍法界，不但能夠見現在，也能夠見過去，也能夠見未來，這才叫做無障礙的德能。眼見色如是，耳聞聲也如是，六根的能力都是究竟圓滿的。可是我們現在這個能力喪失掉了，我們現在這個見，如果有障礙就不能夠突破。像我們現在這個講堂，講堂四面的牆這是障礙，我們只能夠見到這個障礙之內，障礙之外面我們就見不到。我們現在講堂在五層樓，四層樓下面我們也見不到了。現在見的能量，變成這種樣子。不但見如此，聽也是如此，聽近的聲音，我們能聽得見，遠的就聽不見，大的聲音能聽見，小的聲音就聽不見，都產生了障礙。佛告訴我們，障礙怎麼生起來的？昧於因果，起是非人我，貪瞋無明，我們常講的妄想、分別、執著，於是把我們的本能障礙住。我們不能夠說喪失，現在眼也能見，耳也能聽，範圍太小了，不能達到虛空法界，不能知道過去、未來，這是產生了嚴重的障礙。
這一段經文講三種能力：宿命，宿命是知道過去、未來；眼是見；耳是聽。通常在佛法裡面叫六通，六種神通，六通就是宿命、天眼、天耳、他心、神足與漏盡通。這六種前面五種，有修得，有報得。像天人、鬼神他們是報得的五通，通的能力大小，也是各個不同。修得的，那看他自己的定慧功夫，發通的狀況也不一樣。只有第六漏盡通，是聖人才有，聖人是指小乘四果羅漢。漏是煩惱的代名詞，這個地方專指見思煩惱，漏盡是煩惱斷盡了。見思煩惱斷盡，這才證阿羅漢果，所以稱為聖者。前面這五種，凡聖都具足。
這個地方我們要注意，此地所講的能力，這六通的能力，跟一般經論上所講的不一樣。佛在經上告訴我們，凡夫宿命通最大，只能夠知八萬劫，超過八萬劫，他就不知道了。這八萬劫，在我們聽起來了不起，天文數字。可是極樂世界的這些人，我們曉得都是十方世界念佛往生到那個地方去的，念佛功夫有淺深不同，所以到西方極樂世界品位也不一樣。即使功夫最差的下下品往生，諸位要知道，我們念佛不往生則已，要往生決定不是下下品。何以故？經上講得清楚，下下品都是造五逆十惡之業，我們雖然造業，還沒這麼嚴重。五逆十惡罪，懺悔念佛往生，多半是在凡聖同居土的下下品。就是這樣往生，他所得的神通能力，也超過一般菩薩，不但超過一般菩薩，超過一般的大菩薩。甚至於我們可以說，華藏世界的四十一位法身大士，三賢位的菩薩，都比不上。
極樂世界何以有這麼殊勝？這是因為得阿彌陀佛本願威神的加持。本願在哪裡？我們現在念的就是他的本願。如果我們生到西方極樂世界沒有這種能力，阿彌陀佛就不成佛；他現在已經成佛十劫，可見得他每一願都兌現了，這是我們大可以放心。諸位同修一定要知道、要記住，決定求生淨土，萬萬不可以發心來生還作人，或者來生就生天，你就大錯特錯了。你發這個願，你會得到，但是很可惜，人天福報有，人天不算是果報，你沒有超越六道輪迴。既不能超越六道輪迴；換句話說，你就不免要墮三惡道，這是肯定的。所以佛經不能不讀、不能不聽，六道輪迴的情形不能不搞清楚，我們今天一個念頭錯了，實在講太可惜了。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，好不容易有這麼一個機會，遇到可以脫離輪迴、可以圓成佛道的方法，你遇到了，你要是認識不清楚，念頭錯了，豈不可惜嗎？世出世間再沒有一樁事情，比這個更可惜的。
我們要曉得，經文字字句句都不可以疏忽。一開端，阿彌陀佛自己說，『我作佛時，所有眾生，生我國者』，你們想一想，他這一句話什麼意思？這是講十方無量無邊的世界，只要有眾生具足信願，要發心求生西方極樂世界，都能得生。我們今天能信，能發願，這一句話裡面，就包括我們自己在內，我們就是西方極樂世界的一分子。既然是西方極樂世界的一分子，是阿彌陀佛真正的弟子，我們對於這一部經的義理要是不通達、不明白、不相信，不能夠依教奉行，你是假的，不是真的。真正阿彌陀佛的弟子，對於經典的義趣清清楚楚、明明白白，深信發願，依教奉行，決定往生。這一段經文，是講生到西方極樂世界正報微妙，說的這一部分，你們在「科判」裡面都看到。
『自知無量劫時宿命，所作善惡』，這是第六願：「宿命通願」，這一句話不能輕易看過。「自知」，生到西方極樂世界，你自己自自然然就知道了。知道什麼？「無量劫時」，過去生中生生世世你的生活狀況，你全都知道。過去生中，你也做過天王，你也墮過阿鼻地獄，這每個人都幹過的。現在是忘掉了，這個能力喪失，不知道了。到達西方極樂世界，阿彌陀佛這一願的加持，我們這個能力立刻就恢復。說到這些能力的問題，可以見到西方極樂世界這些人，能力不是修來的，不是修得的，也不同於欲界、色界諸天報得的五通，完全是依靠阿彌陀佛本願威神任運生得的果報，這是得大自在。
古大德跟我們講，佛菩薩與二乘、天人，這些能力有許許多多的不同處。第一個「廣狹不同」。佛在經上講，小乘羅漢他們的能力，能夠達到二千國土。我們一個佛的世界是三千大千世界，也就是說他有能力，五通的能力，他沒有漏盡通，五通的能力，他能夠知道兩個，就是我們講的中千世界，小千世界、中千世界，他有這麼大的能力。緣覺比阿羅漢要高一層，他的能力可以能夠知道三千大千世界。可是我們在這個經裡面所看到，範圍是億那由他百千佛剎，這個差別太大太大了。諸位想想，要修成阿羅漢果，要證得辟支佛果，談何容易！憑我們這一生決定做不到。不但這麼高的果位做不到，說老實話，小乘須陀洹，我們盡一生的功力也做不到；不相信，你可以試試看。小乘須陀洹要斷盡三界八十八品見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，三界總共有八十八品，我們一品都破不了，所以是道道地地的凡夫，哪有能力超越三界？不憑彌陀本願威神，末法時期可以說，沒有一個人得度。億億人修行，沒有一個得度，這說老實話。我們心裡總要清楚、總要明白，今天我們得救，唯有靠阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，你念什麼？生到西方淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，這個能力幾乎跟阿彌陀佛差不多了，決不是聲聞、緣覺能相比，法身菩薩也比不了。這說真話，法身菩薩要能夠比得上，文殊、普賢為什麼要發願求生淨土？
第二個不同是「多少不同」。聲聞、緣覺「一心一作，不能眾多」，也就是說他要作意想知道一樁事情，就知道這一樣，不能同時什麼都知道，他做不到。我們今天講就是「注意」，注意你才能明白一樁事情，不注意一樁事情也搞不清楚。佛經裡面也常常講「作意」，作意就是我們講注意這個意思。我們在《地藏經》上看過，婆羅門女、光目女，遇到佛菩薩，遇到阿羅漢；阿羅漢一定要入定，才能看到她親人在什麼地方；佛就不需要作意，顯示出佛的能力比阿羅漢大多了。而且佛菩薩有能力同時現無量無邊身，像《普門品》裡面所說的，真的是「千處祈求千處應」。同時不同的處所，眾生有感，菩薩統統都能應，無量無邊的化身，示現種種不同身。
《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，給諸位說，觀世音菩薩時時刻刻、在在處處都是三十二應。怎麼知道的？我們只要稍微想一想就知道了。這個世間眾生太多、太複雜，眾生有苦難的時候，心裡有求佛菩薩幫助，觀音菩薩都知道了，眾生起心動念，佛菩薩就曉得了。所以眾生有感，佛立刻就有應，感應非常快速。菩薩現什麼身相？不一定，隨眾生之感現相，不是佛菩薩有意現相，佛菩薩無意，佛菩薩沒有心，沒有念頭，所以能現無量無邊身。《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩現身是隨眾生的念頭來現。所以同時隨處以無量無邊身，示現幫助一切苦難眾生，這個能力太大太大。這是「多少不同」。
第三是「大小不同」。二乘人如果現大身，他那個大身不能入小，他要是現個小身，小身不能容大。可是佛菩薩就不一樣，他能現大身，大身能入小，所謂是須彌比喻大身，能夠入芥菜子裡面，他可以入。菩薩也能夠現小身，小身又能夠包容一切，小能容大，自在無礙，這是二乘人做不到的。為什麼會有這種情形？我們學佛學到現在，經論讀多了，也有一點認知。一切法凡是稱性就自在無礙，二乘人沒見性，所以他縱然能現大身、能現小身，他不得自在，不稱性。諸佛菩薩，這個菩薩至少都是法身大士，破一品無明，見一分真性，這是見性。見性之後，無有一法不稱性，所以他自在無礙，就是《華嚴》講四無礙的境界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。
這樣才曉得，稱性之可貴，不稱性不能解決問題。禪宗修學是以這個為目標，所謂「大徹大悟，明心見性」，修學以這個為目標。宗門如是，教下哪有例外的？教下在名相上說的不一樣，教下叫大開圓解，宗門叫明心見性，我們淨土宗裡面講理一心不亂，密宗裡面講三密相應，名詞講得不一樣，其實一樁事情。我們要學佛，學佛要懂得學什麼？我們的目標在哪裡？決定不能搞錯。見性、圓解、相應，說實在話，連理一心，我們統統辦不到。你要能辦到，不但六道超越，十法界也超越，你就成佛，你就是法身大士，你是佛家所說的大聖，不是小聖。雖然做不到，不能不知道，不能不向這個方向去走。只要不違背這個方向，我們的修學就正確，思想就純正，正知正見，我們的行持叫正行，那就沒錯了。所以正知、正見、正行，念佛求生淨土，我們就決定有把握往生。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛的加持，我們能力立刻就恢復。恢復的狀況跟如來果地相彷彿，所以這是不可思議的境界，難信之法。比任何一個法門，都快速，都穩當，修學又方便。
我們道場有一些同學來自遠方，到此地來參學，加入我們法會來共同學習。可是現代社會，我們要清楚、要明白，古人所謂「道高一尺，魔高一丈」，諸位同修仔細觀察，你應當明白，今天佛法跟一些外道相比，跟一些魔、魔外相比，遠遠不如別人，無論在哪一方面都比不上，比不過別人。我們根據經論學習念佛法門，外面破壞的人很多，說念佛不能成就，一定還要修其他什麼法門。他為什麼要這麼作法？不希望你往生淨土，不希望你超越輪迴。他為什麼要這樣做？佛在經典裡面講得很清楚，世尊晚年的時候，魔王波旬找過釋迦牟尼佛，佛很慈悲，什麼人都接見。波旬跟釋迦牟尼佛說，他要破壞佛法。佛告訴他，佛所說的一切法是純正之法，沒有任何人能破壞。波旬就講，等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛聽了流眼淚，一句話不說。末法時期，魔子魔孫就很多，專門障礙人修行，專門破壞人信心。
所以世尊入滅之前，告誡後世弟子四句話，叫「四依法」。你要是能夠依這四句話去做，魔力量再大，也不能破壞你。第一句「依法不依人」。法是什麼？法是經典。我們依照經典裡面所說的去修學，人不管他怎麼講法，他講跟經典上講的不一樣，我們不能聽他的。我們聽他的，你就跟他學了，就不是跟佛學；你換了老師，也換了法門，你怎麼可能在佛法裡有成就？「依法不依人」這句話，善導大師在《觀無量壽佛經》註解，「上品上生章」裡面所說的，他舉的例子舉得太多了。《觀無量壽佛經》我們講過，上品上生這一章還特別說過，都有錄音帶流通，諸位可以多聽幾遍，你的信心就不會動搖。
還有許多人，反對我們現在念的《無量壽經》會集本，極力反對，說這個本子是在家居士會集的，不能相信，一定要叫人去念原譯本。這話說起來，好像也滿有道理，他究竟是什麼用意？諸位想想就曉得，我就不必講了。會集不是夏蓮居開頭，
印光大師，大家知道，這幾乎沒有人敢反駁，西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對前面兩種會集本，沒有說會集有錯誤，他的批評是會集把原譯本的文字改動了，他指責這一點，沒有說會集有過失。他批評得對，這沒有話說。正因為這麼一個緣故，
第二句說「依義不依語」。這一句話重要，這一句話就可以把會集的問題解決了。你說會集得對不對？有世尊這一句話就行了。講解經文，翻譯經文，意思對了就可以，不必照著言語翻，「依義不依語」。同一個梵文原本，在中國有很多人翻譯，翻譯出來的文字當然不一樣，這些本子同樣都流通，都是好本子，文字不一樣，意思相同。像諸位常常念的《金剛經》，《金剛經》就有六種譯本，原來的梵文譯本只有一種。在中國六次翻譯，翻譯的不一樣，諸位在《大藏經》上可以看到。意思一樣，文字大同小異，意思一樣這就可以。不能說這個翻譯得對，那個翻譯得不對，不可以。這是說明翻譯沒有問題，可以翻譯的；會集也沒有問題，可以會集的。
第三句佛教給我們，「依了義，不依不了義」，這句話非常非常重要。什麼叫了義？什麼叫不了義？了義、不了義不是從經典上分，是從我們根性上分。我們學了，真正能得利益，就叫了義；學了不得利益，那就是不了義。什麼利益？了生死，出三界，成佛道。八萬四千法門，哪一個法門適合我，哪一個法門我修學，在這一生當中，可以了生死，可以成佛道，可以超越六道輪迴，超越十法界，這個法門對我來講是了義，我應當選擇這個法門。世尊真的慈悲到極處，他老人家四十九年說了那麼多經，唯恐我們自己不會選擇，給我們指出一個方向，讓我們循著這個方向去選擇。他老人家講，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就；世尊給我們指了一個方向。我們今天生在釋迦牟尼佛末法時代，遵循佛陀指示的方向，我們選擇淨土，那就不錯。
淨土的經論，只有三經一論；三經佛說的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這是淨土三經；一論，是天親菩薩造的《往生論》。後來大德、祖師又加了兩種進去，
世尊第四句的教誨，「依智不依識」。這一句針對我們現前的社會，也就是說破壞我們修學的人太多了。侮辱我們、毀謗我們、糟蹋我們的人，到處皆是，所以佛這一句話叮嚀我們，我們要有智慧。識是什麼？感情用事。我們要依理智，絕不依感情。什麼叫依智？你能夠依前面佛所說的三句，就是智，違背前面三句，你就是感情用事。再多的人來給我說，佛沒有這個說法，我們聽誰的？聽佛的。再多的人說這個法門不能成就，甚至於還有毀謗，這經是偽造的，不是真的，決定沒有西方極樂世界，說阿彌陀佛是太陽神，出家人法師講的。有些同修聽了來告訴我，他問我：說阿彌陀佛是太陽神，出在哪個經上？來問我。我說：我不知道，你去請教那位法師，哪個法師講的，他一定知道，請他把經拿出來我們看看。那有什麼法子，現在言論自由，胡說八道也不犯法。所以佛這個「依智不依識」，我們愈想愈有道理，他這四句話針對我們現在學佛同修們說的。我們能夠理解，能夠記住，依教奉行，不會再受外面境緣動搖了，我們才有成就的可能。唯有往生不退成佛，我們才能恢復性德，才能恢復經上講的這許多智慧神通，這個能力我們就都恢復了。
菩薩與二乘相比，第四個有「快慢不同」。譬如，二乘聖者、權教菩薩要去參訪諸佛如來，要費很長的時間他才能到達，而且不能同時參訪許許多多諸佛如來，可是佛菩薩一念就能周遍法界，這個能力不能相比。第五「虛實不同」。二乘人能變化，變化的是相似而已，沒有實際的作用，可是佛菩薩所變化的都有實用。第六「所作不同」。諸佛菩薩能同時現無量無邊的形色，就是隨類化身，同時隨類化身，不是一個一個的，同時的。而且所化的這些身，每一個身都有他自己的主張，都有他自己教化眾生一套辦法，都有他們自己的說法，各個不相同。譬如說，同在我們這一個地區，同在佛教裡，菩薩可以化很多很多身，變化成許許多多的法師、居士，有學淨的、有學禪的、有學教的，他能化很多身，各個不相同。不僅是在佛門裡他能這樣示現，他還示現外道，示現其他宗教，乃至於示現社會裡面各行各業、男女老少，各個所做的不相同。這是聲聞、緣覺辦不到的。
我們曾經在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面見到，大概是唐朝時代，西域有一位高僧，名字我記不得了，這都是我很年輕初學佛的時候，喜歡看這些書，有這麼個印象。有一個西域的高僧，他要回國去，當時跟他學佛的人很多，聽到老法師要回去了，都是要供養老法師。那個時候的法師不要錢，你供養紅包他不收的，怎麼供養？請他吃飯。到第二天，到十里長亭送法師，每一個人都非常歡喜；昨天法師看得起我，到我家來應供；那個人說不對，昨天明明在我家裡應供。這一傳了之後，才曉得這個法師有分身的本事，同時應五百人家供養。他有分身，但是五百身都是一樣的身，不是各式各樣的。菩薩能現各個不同的身；他不行，他只能現一種身；一種身能夠現很多身，他不能夠變現不同的身分，不能夠變現不同的形相；這是「所現不同」。所作不同，所現不同。
還有一種能力，《楞嚴經》上講六根互用，佛菩薩行，眼能見，耳也能見，整個身都能見。耳能聽，眼也能聽，手腳都能聽。這是聲聞、緣覺做不到的，所以佛與大菩薩六根互用。第九種「自在不同」，這是有感斯應。雖然做種種應現，幫助一切眾生，教導一切眾生，佛菩薩自己從來沒有起心動念，從來沒有妄想執著，真正是一切時、一切處，不分別、不執著，不起心、不動念，《無量壽經》後面所講的「不失定意」，這也是聲聞、緣覺、權教菩薩所不能。所以雖然講神通，從這種種方面來觀察，往生到西方極樂世界，你所得的這六種神通的能力，不但超過天人，超過四聖法界，乃至於超過法身大士裡面的三賢位菩薩，真正不可思議！這樣殊勝的功德利益到哪裡去找？
說到宿命通，這一條實在講也很有意義，也很重要。古德說，這裡面至少有兩個意思。第一個意思是如果不知道宿命通，我們人不知道過去，所以對於善不想修，不願意修；對於惡，也不怕，也不想斷。什麼原因？不知道過去生中，這些業因果報。佛在經上講過，他說有阿羅漢，阿羅漢得漏盡通，他宿命通的能力能知過去五百世，就想到過去生中造作罪業，墮阿鼻地獄受苦受難那個狀況，一想起來還心有餘悸，身上流血汗，恐怖！已經離開很久了，現在已經修行證阿羅漢果，想到那個時候的狀況，恐怖得還流血汗。我們凡夫哪一個人沒有墮過阿鼻地獄？哪一個人沒有變過畜生、變過餓鬼？三惡道裡面，我們時間待得太長太長了，可惜沒有宿命通，不曉得了，忘掉了。所以今天敢作惡，不肯修善，這有什麼法子？這是第一點。
第二點，有法師說如果我們能夠知道宿命通，決定不會再有自高自大，你自自然然就謙虛。想想過去跟我們一起修行的人，人家已經修行證果，許許多多的同參道友都已經作佛、作菩薩，我們自己還落得這個狀況，有什麼值得自高自大的？慚愧的心生起來，自卑的心生起來，這是自利，對自己有好處。幫助別人，能夠知道別人過去生中，生生世世業因果報，你教導他一定會契機。為什麼佛菩薩為人講經說法，話還沒說完，聽的人已經開悟證果，我們在經上常常看到。我們今天苦口婆心，一而再，再而三，三而四，聽的人好像沒聽到一樣，充耳不聞；或者聽到、看到、講到，你們表情不錯，點頭笑一笑，出了大門忘得乾乾淨淨。什麼原因？不知道宿命，所以只是說法，很難契機，道理在此地。宿命通就非常非常重要了，我們自己曉得不是一世、二世，阿羅漢才知道五百世，極樂世界的人「自知無量劫時宿命」，無量劫當中所造的善惡，所受的一切果報，這是真正不可思議。
向下經文，『洞視』是天眼通，『徹聽』是天耳通，『知十方去來現在之事』，這是天眼、天耳的功能，這個功能不可思議。「十方」，這個好懂，「去來現在」，去是過去，來是未來，現在。從這一句經文，我們就完全明瞭了，他們對於現代科學家所講的無量時空的維次，全部突破了。空間遍十方，時間盡三際，過去、現在、未來，他全都能看到，全都能夠聽到。視加個「洞視」，洞是看得很深，看得很清楚，看得很微細。「徹聽」，極其微弱的音波，甚至於我們自己還沒有發現，佛菩薩已經聽到，他已經接收到了。六種神通都有密切連帶的關係，前面宿命裡面講，十方過去無量劫中所做一切善惡，現在自己自性的德能恢復了，過去無量劫看到了，過去無量劫所做的這些音聲聽到了。諸位要想想，阿羅漢對於過去在阿鼻地獄裡面受的一些苦難，如果沒有見到、沒有聽到，他怎麼會恐怖？宿命知道，天眼見到，天耳聽到，所以才有這種反應。
天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。因為他能夠見過去、現在、未來，能夠見一切眾生生死的狀況；實在講，在佛法裡講「死生的狀況」。死了，接著他又生了，生死是一個段落，死生是一個輪迴的現象。你在六道當中，死生輪迴的現象，他統統看到，統統清楚，統統明瞭。所以世間有一些預言家，跟我們講未來的這些狀況。我在早年學佛的時候看到這些書，
外國也是如此，外國人講占星術，那是一種高深的數學。在幾百年前，法國諾查丹瑪斯差不多距離我們現在有五百年，他推算今年
另外一種是禪定。諸位要曉得，定能發通，禪定當中天眼、天耳、他心能力恢復了。這個完全準確，為什麼？他親眼見到，叫現量境界，數學裡推算的是比量境界，不一定完全正確。可是從禪定裡面見到的話，那是很準確，但是這種不多。
在最近幾年當中，我也曾經見過，中國大陸在美國訪問，有一些特異功能的人，我也曾經見到過。好像前後見到三位，年齡都不太大，好像都不超過三十歲。他們有天眼通，大陸同胞們稱他們作「X光眼」，他的眼睛能夠透視，能看一個人的內臟，所以你有什麼疾病的話，他能看到。看得確實是相當準確，那倒不是騙人的。我們曾經請教他，你這個能力從哪裡來的？他能力是天生的，也是屬於報得的，非常非常希有。我們問他，你這個能力會不會失掉？會失掉。怎麼會失掉？年齡愈大，能力就愈差。為什麼？在外面看的世面多，聽的東西多，心亂了。所以要保持這個能力，就是要保持清淨心，很有道理。他們並沒有學過佛，跟佛講的原理原則相同，能力是從清淨心裡面發現的，心不清淨決定沒有這個能力。
西方極樂世界這個能力是佛菩薩加持的，阿彌陀佛本願加持的。本願給你加持，你本身確實有這個能力，他才能加得上，本身沒有能力，怎麼會加得上？而且一定要跟阿彌陀佛合作，你的能力才不會失掉，才能永遠保持。跟阿彌陀佛合作，就是要跟阿彌陀佛「同心同德，同願同行」，佛的本願威神圓圓滿滿的加得上。我們的心願，我們的解行，跟阿彌陀佛背道而馳，佛是想加也加不上。這種能力如果有，不但對於自己修學有方便，幫助一切眾生，教化眾生，度眾生，便利就太多了，這是本願殊勝的利益。
經文裡面「徹聽」，它的範圍也是十方未來、現在之事。空間遍十方，時間徹三際，這是天耳通。耳能聞聲，六道眾生的音聲都聽得到，而且都能夠通達無礙。不像我們現在語言有障礙，外國人說話我們聽不懂，如果有了天耳通，不管他說的什麼話，我們聽都能聽得懂。不但人間這些言語不要學，也不需要翻譯，全通達了；鳥獸的言語你也懂，鬼神的言語你也懂得。像佛經上常講，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個能力就現前。我們在《高僧傳》裡面，曾經讀過安世高的傳記。因為過去講過幾部經，是安世高大師翻譯的，我們要介紹翻譯的人，必須去讀他的傳記。安世高大師就有能力懂得鳥獸的語言，我們只聽到鳥在樹梢上叫，嘰嘰喳喳在叫，其實牠們在談話，我們聽不懂。安世高聽牠們在談話，就告訴同伴；這個鳥牠看得遠，看到遠方有人，有幾個人走過來，挑了些什麼東西；過了一會兒，那邊人來的時候，果然沒錯；鳥說的，鳥在那裡說那邊有人來，他能聽得懂。
為什麼有這個能力？學，他到哪裡學來的？這個能力，跟諸位講，甚深禪定當中發通。清淨心當中本能恢復，這個能力是本有的，無有障礙的能力。在這個地方值得我們注意，是西方極樂世界的天人，即使凡聖同居土下下品往生的人，經上講「下至」，我們注意這兩個字，這是魏譯的本子上有。魏譯是康僧鎧的本子，流通最廣，他裡面是四十八願，「國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」。「下至」是什麼意思？古人有解釋，是講最低的水平，最低的能力，也能夠聽到百千億那由他佛說。這個範圍多大，決不是六道裡面欲界天、色界天人，四聖法界裡面的聖者，不能比。所以他們的能力，幾乎是完全恢復了，跟如來果地上非常相似。
這兩種能力很重要，為什麼？有這種能力現前，我們修學，自己修學就會很認真、很努力。為什麼？親眼看到地獄、餓鬼之苦；你看到這些狀況，你聽到他們痛苦的、悽慘的呼叫，不敢不發憤，不敢不努力，幫助我們斷惡修善，幫助我們看破、放下，一心一意專求淨土。為什麼？對於淨土裡面狀況，你也看到了，你也聽到了。生到西方極樂世界，這個能力幾乎完全恢復，十方世界諸佛說法，菩薩們在一起研究討論，你統統見到，統統聽到。所以西方極樂世界是一個最完備、最完善的佛教大學；諸佛剎土都是佛教大學，而西方極樂世界是最善。因為他們德能恢復得最快，恢復得最究竟、最徹底、最圓滿，他方世界諸佛剎土所不及的。再看底下這段經文，這第四章只有一願，「他心通願」。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
這一願很重要，他心通也叫『他心智通』，就是知道別人心裡的念頭。過去李炳老講，「知己知彼，才能契機」。所以度眾生，也可以取作觀摩。經文一開端，我們都有分，只要深信發願，求願往生，這裡面就有我們。因為『所有眾生』，包括我們在內，『生我國者』，『皆得』是平等的，沒有一個不得到的。「通」的能力，是『悉知億那由他百千佛剎，眾生心念』。今天我們讀這一段經文，讀了以後，不知做何感想？敢不敢想？西方極樂世界人數之多，沒有法子計算的，不是算術能夠計算得出來。這在本經後面講得很清楚，每一個人都有這個能力，天眼洞視，天耳徹聽，我們在這個地方一舉一動，人家都看得清楚，我們說悄悄話，人家聽得清清楚楚，我們起心動念，他都知道了，你有什麼能瞞過人的？
早年我讀這一段經文寒毛直豎，極微細的一個念頭，西方極樂世界的佛菩薩早就知道。我們要想往生西方極樂世界，我們今天這種念頭、這種行為，他會不會點頭？我們相信極樂世界，相信阿彌陀佛，我們情願往生，可是你的心行，恐怕阿彌陀佛跟西方極樂世界所有的人都搖頭，不會點頭。大家都搖頭，阿彌陀佛就不能來接你了。我們要真正希望生到極樂世界，真正想在這一生當中成就，你不乖乖的學怎麼行？祖師大德教給我們「老實念佛」，起心動念違背了佛陀的教誨，就是不老實。不老實的人，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。
這一段經文，如果用現代人的話來講，這屬於心理學，懂得人的心理。一般心理學，揣測、觀摩，揣測、推測，這是完全知道，特殊的能力，不需要觀摩，不需要推測，清清楚楚，明明白白。我們這幾天在早餐裡面跟諸位報告過，正好念到《感應篇》勸導我們「積德累功」。註解裡頭教導我們，存心是德，力行是功。我們存一個什麼心？你想一想諸佛如來，諸佛如來很清楚、很明白，認知虛空法界一切眾生是自己；我們不知道，不知道虛空法界一切眾生是自己。佛在大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身是自己，是自己的真身。禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是講清淨法身。
基於這個認知、這個事實，所以諸佛如來為一切眾生，現種種身，說種種法，只是為一樁事情，佛家的術語說「普度眾生」，用現在的話說，為一切眾生服務；度就是服務的意思，為一切眾生服務。佛存的什麼心？真誠利益一切眾生心，平等愛護一切眾生心，清淨布施一切眾生心，這是佛心。這也就是我們平常講的「大菩提心」，這是阿彌陀佛的佛心，我們有沒有？沒有，趕緊發，發出來之後，念念不捨。利益、愛護、布施落實，就是功德。你發的這個心，這個心要落實、要兌現，於一切眾生決定沒有分別，不分族類，九法界一切有情眾生，我們為他服務，還有無情的眾生也要為它服務。為什麼？「情與無情，同圓種智」，同一個法性，這樣才是真正學佛，與佛的「心願解行」才相應；不如是學，就不相應。我們讀到這個經文，就要知道，就要能體會得到，我們的心願解行與佛不相應，不能往生；心願解行與佛相應，真的就念佛了。佛是心，我們平常念佛，是把這一句佛號，把佛心給念出來；「真誠利益眾生心，平等愛護眾生心，清淨布施一切心」，我這三句大家好記。清淨布施，是布施裡面絕不夾雜名聞利養，決不是說布施還要報酬，沒有的，這是清淨布施。常存這樣的心，常行這些事，真念佛人。你有願求生淨土，親近阿彌陀佛，臨命終時佛一定來接引。所以這個經文，我們要記住。
「悉知億那由他百千佛剎」，包括我們娑婆佛剎在內，眾生心念包括我們自己起心動念，往生西方極樂世界的所有眾生統統知道，都有這個能力，何況阿彌陀佛、觀音、勢至？我們今天遇到苦難，有求於觀音菩薩，還用得著求嗎？還用得著去禱告嗎？不用了，他都知道；我們起心動念，他都曉得。所以只要如教修行，決定得諸佛護念，菩薩善神擁護，再大的災難，你也能夠平平安安、穩穩當當度過。我們讀這一段經文，有信心，不要怕，「我做這麼多好事，佛菩薩都不知道，我天天禱告，不曉得他聽到沒有？」現在我們才明瞭，不但他看到、聽到，我們心裡動個念頭，自己還沒有注意到，他們都統統清楚了。好！今天時間到了，我們就講到此地。