念佛成佛
—— 淨空法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》中重要開示 選粹
己、念佛
一、諸佛如來，祖師大德教我們一句「阿彌陀佛」，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想、執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。
集一切經咒、懺悔的力量，都不如這一句佛號。這是前清乾隆時， 慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解裏告訴我們：罪業深重的眾生，深重的罪業，是任何經懺的力量都消不了的；唯獨這一句「阿彌陀佛」能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話，很不簡單。他要不是真正過來人，徹底瞭解名號功德，這一句話說不出來。所以，我們有業障，有罪業，甚至常常有魔來擾亂，用什麼方法克服？老實念佛。
佛在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」這句話就是把「業障」的根源找出來了。「業」是造作，「障」是障礙；障礙自己心性本具的德能。「妄想」發展就變成「所知障」，變成知見；就是錯誤的意思，錯誤的見解。「執著」發展就變成「煩惱障」，貪、嗔、癡、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清淨。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除。
我在講席中常常告訴諸位，首先要知道什麼是「業障」。業障是什麼都沒有搞清楚，還能消得掉嗎？好像我們要抓賊，先要認識賊，才不會抓錯，才會把他抓到。賊是誰，賊在那裏，不認識、不曉得，你到那裏去抓？你怎麼把他抓到？這是不可能的事。釋迦牟尼佛告訴我們：「但以妄想、執著而不能證得。」所以妄想、執著就是業障。妄想、執著一天比一天少，業障就逐漸消除了。智慧增長，身體健康，精神飽滿，快樂無比，這是業障消除的現象。
業是什麼？業是造作。起心動念就是造業。起心動念是意業，口裏言語是口業，身體動作是身業。身、口、意三業都在造惡，造惡就障礙了清淨心。若以本經的經題來講，即是障礙了「無量壽」，障礙了「莊嚴」，障礙了「清淨、平等、覺」。一天到晚胡思亂想，滿口廢話，業障如何能消除？
口最容易造業，一天到晚都在造業。造了業，自己不曉得，這是迷惑顛倒。所謂言多必失，所以古來的祖師大德勸我們：「少說一句話，多念一句佛。」這句話很有道理。若不念佛，離心閒話已經是造業；再講一些人我是非，這個業太可怕。人我是非果報在哪里？假如事實不是那個樣子，你在聽聞下傳言，妄語、兩舌的過失必墮三途。
二六時中，一天到晚起心動念，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身體禮阿彌陀佛，這叫三業修行。這樣才能消業障。
念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。
善中之善，至善莫過於這一句六字洪名。......我們的心止於此，口也止於此，身也止於此；身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果報也是至善。
須知妄想、執著就是業障。你拜了山之後，妄想是不是都沒有了？如果妄想真的沒有了，那是真的消業障。如果妄念還在，業障就沒有消掉。拜七天《梁皇懺》，還會不會打妄想？若還是胡思亂想，你的業障也沒有消除。諸位要知道：真信切願，淨念相繼，業障真的就消除了。心裏「阿彌陀佛」一句接一句，妄想就生不起來了。
業障怎麼消掉？妄念少了，佛號多了；不念，佛號也現前，就是業障消掉了。心裏常常有佛號，就是善根福德現前。所以，要曉得業障是什麼，怎麼個消法。『從有念巧入無念』，方法的確巧妙。
大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了！你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好。所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。
二、念佛法門的殊勝在於不拘形式。在家裏、在工作都可以念佛。心裡念，不出聲音。無論做什麼工作，佛號都可以不間斷。如果工作需要思考時，就暫時把佛號放下。工作做完之後，放下工作，又提起佛號來。這個法門確實殊勝方便，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，都能令功夫不間斷。這是其他法門做不到的。
除了用腦的工作要思考，我們把念佛放下，專心辦事；事情辦完，馬上念佛。工作若是用體力，可以一面念佛，一面工作，不相妨礙。行、住、坐、臥，隨時隨地都可以念佛。真正把煩惱念掉，把無明念掉，這就是寶。我們自己得到法藏，得到功德寶，要隨時隨機轉施給別人。
其他的法門阻礙的緣很多，念佛法門障緣少，它的障緣不在外面，外面沒有力量能障礙；障礙在自己。自己若不障礙自己，別人障礙不了。譬如念佛，有人討厭我念佛，我就在心裡念，不出聲，功夫還是不間斷。這就是外人障礙不了。
別人討厭我念佛，他在的時候我不念，不在的時候我念；或者他在的時候我用「心」念，口裡不出聲。有一個人學佛，家人不學佛，聽到念佛就討厭，他來問我怎麼辦。家人在的時候，我「心」念，口不念；家人不在的時候，我大聲念、小聲念都沒有關係。總而言之，學佛第一件事，是不要惹人生煩惱，要保持一家和睦。若想家和，想家人也來學佛，要懂這個道理。
冤家對頭來整我，來陷害我，來障礙我，只能障礙形體，不能障礙內心。你打我也好，罵我也好，我心裏念「阿彌陀佛」，我心裡的佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，我的功夫沒有間斷。所以「怨憎會苦」也障礙不了我。
念佛人遇到謗佛人，合掌含笑，不要去爭執。他不曉得，我們清楚。他將來惡報受完之後，還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被，利鈍全收。
三、像禪宗，不開悟就沒有用。因為縱然得禪定，生到四禪天、四空天，還是免不了輪迴，來生果報好一點而已。但人天福報出不了三界，不能了生死，這是我們一定要知道的。淨宗的殊勝。縱然沒有見性，甚至於禪定都沒有得到，但能帶業往生，橫出三界。這是別宗裡沒有的。它能「橫生」，不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天，這樣超越的。
我們今天採取「執持名號」的方法，比其他的方法來的方便。行、住、坐、臥，隨時隨處，都用得上功夫。不像其他法門，有許多限制。參禪的人一定要在禪堂打坐，離開禪堂功夫就斷了。......密宗裏有許多儀軌，若做不到就不相應。所以要有時間，要有修學的環境。總之，都沒有這一句佛號方便。何況其他法門全靠「自力」，念佛法門稱「二力法門」，有彌陀弘願誓力的加持，這與修學其他法門不一樣。念佛用的功夫少，收穫則不可思議。
我們常說淨土法門是「二力法門」。「二力」：一是自己信願持名之力，一是佛力加持。佛法除這法門之外，任何一法門都要靠自己斷惑見真，沒有辦法靠他力的；唯獨念佛法門有他力幫助，就是在往生的時候，阿彌陀佛來接引，見到佛就得佛力加持。
四、念佛的秘訣是「不懷疑、不夾雜、不間斷。」不夾雜任何妄念。
覺明妙行菩薩在《西方確指》裏告訴我們，連我們誦經、持咒、拜懺、作法會都是夾雜。這些尚且不許，何況其他。這樣念佛才稱一心。
淨土法門正如 覺明妙行菩薩在《西方確指》裏所說：最忌諱的就是夾雜。夾雜世法不能往生，夾雜佛法也不能往生。秘訣就在「專修」。其實哪一個法門都要專，不可以雜修，不可以學得很多。愈簡單、愈專愈好，因為「專」才能得到「慈心清淨」。清淨心、平等心為什麼得不到？不專，這也想，那也想。不是大乘佛法不好，一切經法都好，都想學，就是夾雜。這一生沒有這麼多的時間與精力，怎麼能成功？無量的經典、無量的法門，你只能學一門。這點很重要，因為一門才能成就「三昧」，才能得定，才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清淨心回向求生淨土，沒有不得生的。
真正想成就，就得死心塌地老實念佛。老實是從此以後不再修別的法門。若又去拜山，還要去拜《梁皇懺》，這就不老實。再去念《金剛經》，念《法華經》，也不老實。《西方確指》覺明妙行菩薩講的，念佛人最忌夾雜。什麼是夾雜？讀《阿彌陀經》、《無量壽經》以外的經，都是夾雜。持咒也是夾雜，雜心閒話就更不必說了。還想一些神通感應，都是夾雜。連做法會都是夾雜。為什麼？心不專，佛號間斷了。
五、消除業障最妙的方法。本經用一心念佛。「一心」是我念這一句「阿彌陀佛」，什麼都不要想。用清淨心來念這句佛號，愈念愈清淨。清淨心裏沒有業障。.....真正念到清淨心現前，你念佛有功德；如果念佛清淨心不能現前，你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫，「德」是得到清淨心。
觀世音菩薩教我們「返聞聞自性，性成無上道。」用這個方法念佛，得「一心」就快，功夫就得力。什麼是「返聞」？就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。我們眼往外看，現在要我們往裏看；耳朵往外聽，現在要聽裡面的。回頭聞自性，回頭見自性，六根都回頭。這是「明心見性」。
六、『故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。』慧就是能信、能願。把信願比作眼睛，把持名比作行進。我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，對於瞎了眼睛，雖然走路，走到岔路上也不知道。有信、有願、沒有行，這個人有眼睛，沒有腿；看到了，沒有辦法走到。由此可知，信、願、行三個條件缺一不可，一定要具足。
往生西方極樂世界一定要具備三個條件：信、願、行。信西方極樂世界真有，不是假想；真有阿彌陀佛，我一定要見他，一定會見到他；相信娑婆世界輪迴是苦，下定決心一定要脫離。要真信，要有真實的願心。怎麼修行法？我在講席中常常提到：正行就是「執持名號」，助行就是「讀經、斷惡修善」。
你看那些往生預知時至，站著走的，坐著走的，自在瀟灑走的。他們沒有別的，就是信、願、行三個條件圓滿具足，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」。凡是不能成就的，絕對這三個條件不具足，所以他不能成功。
念佛因緣不可思議，阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德，普遍在此世間宣揚，世界即使有再大的災難，也能化解。.....此處講的因緣就是具足「信、願、行」，真正深信，懇切發願，認真念佛，這句佛號絕不離口。古人講的「珠（念珠）不離手，佛不離口」，心口相應，這才是真實念佛。
像
行、住、坐、臥，心裡都要有佛，決定不能離開佛。晚上睡覺作夢，還是夢跟佛在一起，這樣才相應。.....要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上夢到他，這樣才行。
七、養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念的愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛的時候就是修戒、定、慧。戒律是「諸惡莫作，眾善奉行。」心裡憶佛、念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這個更善的，所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，持戒都具足了。念佛時心地清淨，沒有一個雜念，是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學，在一句佛號中都修圓滿了。
八、有人問我：「六根怎麼都攝？」你的心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。......老實念佛，一個妄念都沒有，六根就都攝。大勢至菩薩講「淨念相繼」，整個修行的功夫，就這一句「淨念相繼」。「淨」，懷疑就不淨，夾雜也不淨；「相繼」是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修。就怕自己不肯幹，那就沒法子。
有一個方法確實能把一切業習都障住——「淨念相繼」。這一句佛號一句接一句，絕對不讓一個妄念夾雜進來，你的身、語、意三業就清淨。.....現在的念佛機，是我們念佛是最上增上緣，是真善知識。
念佛機是真正的善友，真正的善知識。有它幫助我們，太好了。為什麼？它不會打閑岔，不會講是非，它只教我們念佛。......一句一句跟著念，也是依眾靠眾，這真正靠得著。
念念不要忘了阿彌陀佛。心裡什麼都不要牽掛，就牽掛一個阿彌陀佛，這就都了。.....念「阿彌陀佛」時，又想別的事情，臨命終時，如果把阿彌陀佛忘了，去想別的，去想家親眷屬，這一次求生西方極樂世界又耽誤了。所以，功夫要在平時不斷，才能得力，到臨終時才用得上力。
心裡掛念阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都不要掛念，這人才有智慧。真能掛念阿彌陀佛，你心裡所掛念的都會得到，真的得到；你要把阿彌陀佛忘掉了，無論你掛念什麼人、什麼事，到最後都落空。
佛號一句接一句，當中就沒有妄想，也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛，不要執著別的。這句佛號念到純熟之後，「念而無念，無念而念」，那就行了，佛知佛見就現前了，如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。
如果你沒有智慧，只要把一句佛號抓住，把一部《無量壽經》抓住，天天念經，天天念「阿彌陀佛」，你一定「智慧廣大深如海」。
九、這一句佛號，只要老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然一心不亂，自自然然心開意解。這就是「念道之自然」，不加絲毫勉強。
古人講「老實念」，老實念就行了，就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉，念到心清淨，念到開智慧。念到心清淨，智慧自然就現前。
治療身心一切病苦，最好的良藥就是「老實念佛」。老實，心清淨。心清淨，身就清淨，怎麼會生病？西方極樂世界的殊勝之處，是所有一切有情、無情，都時時刻刻提醒你念佛。所以，那個地方的人不會退轉，一生成佛，道理就在此。
我們要真正理解如來真實意，沒有別的，老實念佛，念到心地清淨，自然就理解了。
淨宗第一大善知識，確實是 印光老法師。凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。臺北
念佛法門，只有用真誠心、清淨心，才能瞭解它的真實義；用思惟想像決定沒有辦法達到的。你要想真正認識阿彌陀佛，真正理解極樂世界，就只有一個方法：老實念佛。你愈老實，認識得愈清楚，理解得愈透徹。
古人講的一個秘訣：「生處轉熟，熟處轉生。」念佛很生疏，妄想很熟。現在祖師教我們一個方法：把妄想習氣變生；念佛很生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟，你就天天念，加緊念，不斷的念，把這一句佛號念熟。
大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是老實念佛的註解。什麼是「老實」？能做到「都攝六根，淨念相繼」，這就老實。一天到晚心裡除了這一句「阿彌陀佛」之外，決沒有一個妄念，這是『敬於佛香』。還打妄想，那裡還有敬意？「敬佛」決定是依教奉行。
我奉勸同修們要老實念佛。 覺明妙行菩薩告訴我們；「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活。」「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界，就能證得清淨法身。這是真的，決定可以得到的。
真正做到「淨念相繼」才是「老實」。你心裡打妄想，不老實；有懷疑，不老實；念佛間斷，不老實。要把老實的定義搞清楚。
現在有很多人要到大陸去朝拜四大名山，說老實話，不但一尊佛見不到，連一個小乘須陀洹也遇不到。看得太多，煩惱就多，不如在家裡老實念佛，往生西方極樂世界再去遊歷；等到了西方極樂世界，再觀光旅遊。現在一心一意的修西方淨土，這就對了。
十、會念佛的人念「阿彌陀佛」，逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛？與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。這樣的人那有不往生的？因此，我們念頭起來的時候，想西方極樂世界，想阿彌陀佛，不要想別的。
念「阿彌陀佛」，『當下即佛』。念佛的時候，當下就是佛。念念相應，你的心、願、行主要與佛相似，就相應了。心是佛心，願是佛願，行是佛行，這是相應。......所以古德說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」.....這一部《無量壽經》要是念熟了，你都能理解，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號跟普通人念的就不一樣，是念念相應。
十一、「愛不重，不生娑婆。」人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。「念不一，不生淨土。」往生淨土要靠阿彌陀佛，關鍵在念頭要專一。只有一句「阿彌陀佛」，決沒有第二個雜念，就決定生淨土。若念「阿彌陀佛」時，還夾雜其他妄念，西方淨土今生就沒分，就去不了。還是「愛欲」在作祟。
這一生就一個目標：想見阿彌陀佛，想到極樂世界去。怎麼去？經上教我們「執持名號」就可以去。這名號你還會放鬆嗎？不可能放鬆了。只要抓到這句名號，其他的都可以舍掉，因為「凡所有相，皆是妄想」，一樣也帶不去，一樣都沒有用處。
你要牢牢的記住：想其他的東西就造六道輪迴業；什麼都不想也是六道輪回業，墮到無明。你不是墮在無明，就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明，也不想墮邪念，只有一個方法：想阿彌陀佛，必定超越無明，超越邪念。這個法子簡單容易，真是妙絕了。.....二六時中心裏只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我今天把這個秘訣傳授給諸位，我講得很清楚、很明白，對得起大家；大家要記住，要認真去做，那你就對得起我了。
我還有一個老母親在上海，有人到上海去看她，說她常常想我。這個念頭錯了。我今年還得去一趟，勸她不能想我，趕緊把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛，念阿彌陀佛才能得永生，是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界，天天在一起。所以兒子想母親，母親想兒子，是造六道輪迴業。將來各自輪迴，再也不會見面了，就是見面也不認識了。所以，要想永遠在一起，只有一個辦法：大家都想阿彌陀佛。到西方極樂世界，天天在一起。
十二、念佛的人最忌諱的，就是心裡雜亂，胡思亂想。這樣念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、雜念少了，清淨智慧增多了，念佛的利益就得到了。
一面念佛，還一面胡思亂想，是非人我，這是在糟蹋自己，毀滅自己。這樣的心態，好似終日與魔為侶。.....一心清淨念佛的人，一句佛號接一句佛號，則是與佛為侶。
念佛的時候，心像不像佛？果然念得心像佛心，願像佛願，行像佛行，才能往生。口裡念佛，心裡還有人我是非，貪瞋癡慢，這個人不能往生。因為生到西方極樂世界，還跟諸上善人天天吵架，搞得西方極樂世界也不太平，必然是如此。惡習氣沒有改，念佛也不能往生。
十三、要把妄想、分別、執著都念掉，心就清淨，這是會念。一面念佛一面打妄想，那是不會念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是經上講的「一心不亂」，念到一心不亂就成功。
我要把所有妄想、分別、執著都舍掉，都放下，就要這一句佛號。這是真正修淨土的人，這是真正的彌陀弟子。
把注意力放在佛號上，或者將注意力放在讀經上，妄念起來根本不要理會。這樣念久了，注意力集中，就是經上講的「一心」，本經講的「一向專念」。你的心專一，妄想就慢慢減少，這就是功夫得力，功夫進步。到功夫真正得力的時候，你會感覺自己跟過去完全不一樣，能真正體會人生的幸福快樂，得到身心自在；煩惱少，妄想少，心地清淨，智慧增長。
六祖說得好：「自佛、他佛是二法。」二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」是正念。我想阿彌陀佛，我、佛交融，合為一體。憶念阿彌陀佛，也不分別他，也不分別自，就是正念現前。.....一動分別就是妄想，就是執著。所以，用這句佛號把妄想、執著念掉，就對了。
你不懂理論，沒有關係；你不懂方法，也沒有關係。只要這一句「阿彌陀佛」死心塌地的念下去，就成功。
可是死心塌地並不容易，一面念佛，一面還有妄想、雜念，那就不能成功。必須離一切分別、執著，這句「阿彌陀佛」才有感應。
斷煩惱最妙的方法就是念佛，唯有念佛才能把煩惱洗得乾乾淨淨。即使是十地菩薩，證得那麼高的地位，他的無明煩惱還是不容易洗掉。最後用什麼方法？念佛。念佛能洗刷根本無明，何況見思、塵沙。
念佛要念到清淨心現前，煩惱不斷沒關係，這一句佛號接一句佛號當中，不會有雜念滲透進去，我們的 心就清淨了。煩惱沒斷，妄想、分別、執著沒斷，用一句「阿彌陀佛」把它壓住，像石頭壓草，沒除根。.....喜怒哀樂確實有，能用一句佛號把它壓平，它不起作用，這樣的功夫稱「功夫成片」。有這種功夫就決定往生。
整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經，就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裡憶、念決定不能中斷。因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做；不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要害怕；一面念佛，一面有妄想，不要緊。只要努力用功，佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會想別的。在生活中，要認真鍛煉，練到妄想、雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力，就決定往生。
這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧；妄想、執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄想又現前，往生就沒有把握，那就非常可惜！
十四、『念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。』「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則，通一切佛法，決定不能違背。（就念佛而言，「無住」就是『萬緣齊放』，生心就是『念得純熟』。）菩薩無住之後生心，完全是服務一切眾生。自己的事沒有了，別人有事，要實踐「眾生無邊誓願度」的大願，幫助他們解決問題。我們的心一切無住了，的確生死也沒有了；可是這個身體還在，要好好的利用這個身體，為一切眾生服務，這是大慈大悲。所以，自利後要利他，才是大乘的精神。
「放下萬緣」就是「離一切虛妄相」。一切五欲六塵不再牽掛，功夫才能做到相似。若還是牽掛五欲六塵，還是不斷妄想，這境界達不到。得到這樣的境界，不但決定往生，而且可以「隨意往生」，想什麼時候走，就可以什麼時候往生；還可以做到「自在往生」：站著走也行，坐著走也行，什麼方式走都可以。這才曉得功德的確殊勝，就看我們自己努力了。
十五、『所願輒得。』這句就是「有求必應」。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無病苦。第二、是以這個樣子激發別人的信心。讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心。這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。
實在講，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐著走、站著走、預知時至，曉得什麼時候佛來接引，才是決定往生。我們今天要求這個，能求得到嗎？決定求得到。只要你把經典中的教訓都做到，沒有一個求不到的，這是真的。
我們學佛，將來往生要是生病，就不好看了。人家站著走，坐著走。我們不能站著走，也應該坐著走。清清楚楚，明明白白，不生病的走，這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學，決定做的到。
說實話，世間的名聞利養、一切財富，聰明人都不要，要健康長壽，要自己不生病。死的時候不生病，在佛門很多。往生的時候，站著走的，坐著走的，走之前還跟人談笑風生，談完之後對大家說：「我要走了，你們念佛送我。」念不到十分鐘、十五分鐘就走了，多自在！要靠什麼？就是所有善根，心心迴向，願生西方。把一切善根都回向求生西方，在世間求一個健康長壽，其他的什麼都不要。
諦閑老法師那個學生，往生站了三天之後，老和尚才替他辦後事。這個人不認識字。他有沒有弘法？他的行持就是弘法。他現身說法，這是臨終的一招。.....原來念佛這麼容易：「念累了就休息，休息好了再念。」他做榜樣給我們看。我們能把這一點學會，就比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。
聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有。他為我們做榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在那裡？他心清淨，老實念佛，念累了就休息，休息好了再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句「阿彌陀佛」之外，還胡思亂想，還搞貪瞋癡慢，還搞名聞利養，這就完了。果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。
在臺北，以前蓮友念佛團的創辦人 李濟
十六、清淨、平等、覺，在那裡修？在一切人事環境裏修學。用什麼方法修學？用這一句佛號。當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是「阿彌陀佛」。.....古德說得好：「不怕念起，只怕覺遲。」.....修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，第三是「阿彌陀佛」，第四是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。
只要起心動念，不管什麼念頭，念頭一起來，立刻就轉成「阿彌陀佛」。.....禪宗古德常常警惕人說：「不怕念起，只怕覺遲。」妄念起來不怕，怕的是這念頭一個接一個繼續相生。第一念起來了，警覺到了，第二個念就換成「阿彌陀佛」。.....時時念阿彌陀佛，處處念阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，就對了。
修行人跟一般人不一樣，就是他轉得快。第一個念頭是妄想，他就覺察。第二個念頭就把它換成「阿彌陀佛」了，換得快。換成「阿彌陀佛」就是覺；妄念起來是迷，迷立刻轉成覺，就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快，心裡面只有佛，沒有其他的妄念。
十七、大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心裡想念。心裡想佛是心清淨，口裏念佛是身清淨。要記住這個方便方法，隨時隨處，行、住、坐、臥，沒有拘束，就用這一句佛號，把煩惱習氣、分別執著都念掉。
「憶佛、念佛」、「不假方便，自得心開」，這是總綱領，教你「淨念相繼」。「淨」就是不懷疑、不夾雜；「相繼」就是不間斷。往生不退成佛的秘訣都傳受給我們了，就看我們自己怎麼做了。
『意無懈時』。「意」是指心意，只一味精進，一個方向、一個目標的精進，決定沒有鬆懈的時候。身可以緩一緩，身鬆懈沒有關係；口也可以緩一緩，口不念沒有關係，休息休息；心裡憶佛、念佛不間斷，著重在此。
憶佛、念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境裏，順境也好，逆境也好；無論與什麼人相處，善人也好，惡人也好，這一念求生的願望決定不間斷，心裡這一句佛號念念相續，決定不受影響。口裡可以不念，心裡在念。有時遇到逆緣，你念佛號，他聽了不順耳，誹謗你。你就在心裡念，口裡不念，恒順眾生，隨喜功德。這是念佛法門殊勝之處。
若天天想佛，必定變成佛。『轉變最勝』，就變成佛境界。你想菩薩，就變菩薩。想什麼，變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，更不是閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。......佛教我們修行，理論的基礎就建立在此。所以教你「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛。」為什麼不念佛，為什麼不想佛？常常想人的好處，這個人將來一定生「善道」；常常看別人的壞處，這個人將來一定墮「三惡道」。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相，善、惡兩道都不要，就一個目標想成佛，志願無上。
十八、什麼是功夫？這一句佛號能代替妄想，就是功夫。......念佛的時候決定沒有妄想，就是功夫。功夫淺的是「成片」，功夫深的就是「事一心不亂」，更深的就是「理一心不亂」。淺的生「凡聖同居土」，深的生「方便有餘土」，更深的得生「實報莊嚴土」。
功夫真正得力，妄想、雜念不起現行，稱作「功夫成片」，你念佛就成功了，決定往生，有把握往生凡聖同居土。......我們常聽說：往生的人預知時至，不生病，說走就走，站著走的，坐著走的，想什麼時候走，就什麼時候走。再問一問，到底要念到什麼樣的功夫？念到「功夫成片」就行了。.....預知時至，自在往生，每一個人都做得到。這是下等功夫，三輩九品裏，中上品就可以到。中輩功夫，是「事一心不亂」。功夫成熟了。『念得純熟，乃忘能所。』能念、所念的念頭沒有了，這時候得「事一心不亂」。「功夫成片」與「事一心不亂」，都叫做「念佛三昧」。「功夫成片」三昧淺，「事一心不亂」三昧深。......念到「事一心不亂」的時候，六種神通自然發現，不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通都現前了。為什麼？見思煩惱斷了。.......念佛念到上等功夫，就是「理一心不亂」，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了。而且破一品無明，證一分法身，就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。
什麼是「功夫成片」？不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片，沒有雜念，二六時中，只有一句佛號，心裡所想的就是一個阿彌陀佛。「功夫成片」決定往生，如果繼續努力一段時期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。這樣殊勝的利益我們不取，還要想這個人，想那個事，何苦來？世出世間一切法，什麼都不愛了，我只愛 阿彌陀佛，這就成功了；什麼都不要了，只要往生西方極樂世界，問題就解決了。
往生極樂世界，我們修行的功夫，最低限度要念到「功夫成片」。也就是說，念到心地清淨，煩惱雖然沒斷，但是一句佛號，確實能伏住煩惱。這一點非常重要，千萬不能疏忽。.....若佛號還是伏不住煩惱的話，還得要等來生。來生不一定是下一生，不知道又要經過多少阿僧衹劫才會碰到。來生逍遙無期，這要知道。所以想到這裡就感到非常可怕！遇不到佛法就造罪業；造罪業就受苦報，搞六道輪迴。
你要真正做到「功夫成片」，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下。事上放下，心裡不放下，一點用都沒有。是要你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下。事上放下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。所以，佛弟子做事比一般人更認真，更負責。事情做完了，心裡決定沒有牽掛，一心一意念「阿彌陀佛」，這就對了。
要想功夫得力，有一個秘訣，你們願不願意知道？即是什麼閒事都不要管。你喜歡管閒事，到處打聽是非，這一生佛都白念了。
你念到「功夫成片」，（中上品的「功夫成片」），經是常講的生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦都捨離了。尚未到西方極樂世界，現在就沒有，從前身體不好，有很多怪病。念到「功夫成片」，身體好了，病也沒有了，也不需要醫生了，因為苦都沒有了。
十九、有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法，念「阿彌陀佛」是最高級、最究竟的佛法，兩者不能相比。所以古人常說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」念佛是第一。
念這句「阿彌陀佛」比念大悲咒容易多了。大悲水很靈，阿彌陀聖水更靈，這是真的，不是假的。靈與不靈，理都在「一心」，所以一心不能二用。
「阿彌陀」三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道：念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒.....？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念「阿彌陀佛」，那些咒就不要念了，都包括在這咒王之中。
由此可知，這句「阿彌陀佛」原來就是這麼多典籍的總題目（見《講記》第一冊五零二頁）。所以，你能念這句名號，什麼咒都念到了，一個都沒有漏掉。你念別的咒，只念到一部分，漏掉的太多了；念總題目就全部都念到了。
二十、我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修，不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣喜歡信受。這樣才能報佛恩。迴向偈云：「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。
我們天天念迴向偈，「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩？佛什麼都不要，佛對我們的期望是希望我們自己這一生能往生淨土，能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大眾，代佛弘法。
釋迦牟尼佛教導我們：『當孝於佛，常念師恩。』「孝於佛」，如何對佛盡孝道？怎麼才
我們要幫助人離苦得樂，應從根本下手，就是要幫助眾生破迷開悟，使他永脫苦輪。不但現前他不受苦，來世更不苦，因為超越輪迴，不再生死。這是大慈大悲，這是最殊勝的善巧方便，能得到無染安靜的清淨心。只有清淨心是真正的安穩，真正得樂。
凡是令眾生得大善利的心行，都是善業，佛教我們要認真去修，尤其誘導一切眾生發菩提心，一向專念「阿彌陀佛」，同生淨土，不退成佛，乃世出世間第一無上無比的大善。大智大德的人，必定認真修取。
『供養』是奉獻。別人不知道淨宗法門，我們介紹給他，奉送給他，這是供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用有限，不能了生死、出三界。若將淨宗法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益。他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生，修「普供養」，就是將此經典法門，普遍的推薦給一切大眾。
幫助一個人往生，是永恆的離苦得樂，是究竟的，是圓滿的。生到西方極樂世界之後，他的能力在盡虛空遍法界，不曉得去度多少眾生！這些事實真相要瞭解，瞭解之後才曉得自己應該怎麼做法。真正認識清楚了，你才真正體會到人生的意義與價值。
送一個人往生，就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎？沒有了！你度千千萬萬的眾生，幫助他們現在離苦得樂，不如度一個人成佛。他成佛之後，將來度無量無邊的眾生，好處之大是不能比的。何況你救現前千萬眾生離苦得樂，他還是不免輪迴，他所得到的好處是暫時的，不是永恆的。
念佛成佛必須「受持」，必須介紹給一切眾生；不能將佛法傳到自己就斷絕了。否則對不起諸佛、菩薩，對不起歷代祖師。
二一、改造體質是佛陀提倡的。我們現在才發覺要改造體質，其實現前所用的方法改不了。方法錯了理論錯了，且只能改局部的，而且還不是重要的部分。主要的部分，現在人還沒有發現，佛法裡早就有了。佛教用什麼方法來改造？用「觀想」來改造。你看世間算命看相的都會說：「相隨心轉」。我們要想改造體質，改造我們的相貌，用什麼方法？用心。心善，相就善；心清淨，體質就清淨。心想佛，就變成佛；心想菩薩，就變成菩薩。
心清淨，身就清淨，體質自然改變。世間人用醫療、藥物來改造體質，能不能達到目標？能達到有限的目標，絕對達不到真正改變體質的目標。因為體質是屬於依報，真正控制體質變化的是心情。心性重要，生理健康的基礎建立在心裡健康上；心裡不健康，身體怎麼能健康？什麼樣的心才是健康的心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心」是健康的心。
我們常常觀佛，看佛的形像，想佛念佛，這很重要。好的佛像塑造得非常莊嚴，看了生歡喜心。常常看這一尊像，不知不覺過了幾年，我們的相貌就變成佛像一樣。「相隨心轉」，這是真的，不是假的。想佛的身心清淨，幾年之後，自己的身心不知不覺也清淨了。身心清淨，百病不生，長生不老，確有意想不到的效果。......我們何必去想（老、病、死）這些虛妄不實的事，為什麼不把念頭轉過來想佛？這才重要。這是真正究竟、徹底圓滿的改變體質。
希望淨宗的同修，心裏根本沒有「老」、「病」二字。你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎麼利他？叫他親眼看見念佛法門的好處，我就是最好的證明。你看我：我不老、不生病，就是念《無量壽經》，念「阿彌陀佛」修得的。
世出世間相好莊嚴，沒有比佛更好的。你要想看好相，為什麼不看佛相？佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的模樣來塑造自己。好像是好因緣的果報。淨土宗尤其方便，我們一心念佛就行了。念佛，心就是佛。「相隨心轉」，念佛人念上三年，相貌就變了。.....如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什麼都不想，這個力量強，變得快，也必然變得好，它真的會變。.....家裏可以供養大張的，錢包裏、口袋裏可以供養小張的，隨時隨地都可以看到。這個做法就是希望諸位同修，時時刻刻想佛、念佛，不要去想別的。想別的都是造六道輪迴業，那不是消業，是在造業。只有我們想佛、念佛是消業，是滅罪，這個一點都不假。
要想自己相貌好，先要修好心。「相隨心轉」，心好，相就好，這太重要了。心好，相好，境界就好。境界是環境，環境就好了。為什麼？「依報隨著正報轉」。相好是有福，有福的人就住在福地。看風水的人常說：「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。
「相隨心轉」，心慈悲，相貌就慈悲；心險惡，相貌就兇狠。佛的相是最好相。我們念佛，心裏有佛。相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好，就多念佛。化妝是沒有用處的，那是假的，不是真的，而且有不良的副作用。念佛、想佛，身心將來逐漸就變成佛的樣子。 釋迦牟尼佛想 阿彌陀佛的時候，相貌就變成 阿彌陀佛的樣子，顯示無比的殊勝莊嚴。
我們要想好相貌，是可以修得的。「相隨心轉」，你的心好，相貌就變好。修三年五年，就明顯的看得出來了，十年八年就變的更多。
心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了；即使真的有病，病也會沒有了。為什麼?你不想它,它就沒有了.可見一切法真的是由心想生。我過去在講席中曾經告訴諸位：身體是一部機器，無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控制他，組合他？就是「念頭」。我們常常想病，它就組合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的組織就不離佛，就會改變體質。
要用什麼方法改變體質？用心理，清淨心。佛菩薩心清淨，心清淨，身就清淨；身體裏面的細胞組織，方程式的排列順乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起一個妄念，體內的細胞組織就會改變。佛法常講「一切法從心想生」，心裡動一個念頭，體質就起變化，就不正常。
佛在經上講的一句真言，要牢牢記住。佛說:「一切法從心想生。」我們這個身體也是一法，也是從心想生。你心想不健康，心想不清淨，你的身體自然會生病；你的妄想、執著若是雜亂，身體也會生病。因為生理是由很多細胞，原子、電子排列組合的，方程式的排列有一定的順序。如果排列的順序非常自然，跟大自然完成一樣，身體就健康；假如排列的程式改變了，身體就會出毛病。.....當你一念不生的時候，心地清淨，此時排列才完全符合大自然的排列方式。
世間人講改變體質，用運動、藥物。藥是「毒藥」。真正改變體質就是念頭：善念、惡念、淨念，最殊勝的是「淨念」。大家要想改變體質，只要「淨念相繼」，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需很長的時間。
一切有為法是虛妄的，不是真的，包括我們自己的身體。身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，為身體浪費許多精神。身體是虛妄的，要能真的看破，把身體放下，身體就恢復正常，自然健康長壽。若天天為這身體操心，身體就不正常了。
真正一心念佛，身心清淨，百病不生，身體、精神愈來愈好，是現在得的「花報」，將來的「果報」更是無比的殊勝。
二二、在新加坡販毒是唯一死刑，而且是絞刑。販毒的人很多，而且都很年輕。他們被抓到之後，關到監獄裏就等著上斷頭臺。佛教居士林的
他們在上吊的前兩天，佛號日夜不間斷，而且面貌都改了。他們的家屬去探望，非常明顯的覺察到：沒有關到監獄以前的面貌很壞，家人都不願意理會；而在獄中念佛之後，整個人的相貌的變了，變得清淨、和善、慈祥。家人眷屬看到，沒有一個不喜歡。所以，新加坡有不少販毒的人往生成佛。各有因緣，因緣雖不同，他們往生成佛，卻一點都不假。這給我們一個很大的啟示。